Сиддхартха Гаутама - Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

Почитая и любя святое Учение, тот великий царь повелел однажды своему советнику обнародовать следующий указ: «Если тот, кто сведущ в сутрах {16} 16 сутра (санскр. sutra, тиб. mdo) — в буддийской традиции название текста, содержащего слова самого Будды Шакьямуни. или в святом Учении, наставит меня, то он получит все, что пожелает».

После обнародования этого указа к воротам царского дворца явился брахман по имени Лиудуча и сказал:

– Я сведущ в святом Учении и наставлю всякого, желающего выслушать его.

Безмерно обрадовался царь. Он сам вышел встретить брахмана, приветствовал его земным поклоном и, произнося учтивые слова, ввел брахмана во дворец. Там он усадил его на разостланный ковер и, сложив вместе ладони, произнес: – О великий учитель! Прошу, наставь меня в святом Учении.

Брахман ответил дарю:

– Долгое время я подвергал свое тело различным мукам и только тогда постиг святое Учение. Поэтому, великий царь, если ты желаешь приобщиться к святому Учению, то простого слушания недостаточно, чтобы постигнуть его.

Царь, сложив вместе ладони, сказал:

– Объясни, что же ты хочешь, учитель, и тебе все будет дано полной мерой.

И тогда брахман ответил следующее:

– Если свое тело проткнешь тысячью гвоздей, то я передам тебе святое Учение.

– Да будет так, – произнес царь, – через семь дней я свершу это дело.

Он тут же приказал четырем гонцам сесть на слонов, способных проходить расстояние в восемьдесят четыре тысячи йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе следующее: «Великий царь Цилинг-Гирали через семь дней, от сего дня считая, проткнет свое тело тысячью гвоздей».

Советники и многие простолюдины, услышав это, пришли к царю и взмолились:

– Все мы, обитающие в этом мире, наслаждаемся благом и счастьем только благодаря царским добродетелям и милостям. Просим тебя, о великий царь, подумай о нас и не протыкай свое тело тысячью гвоздей.

Тут и царские жены, и дворцовые слуги, престолонаследник, царевичи и советники – все стали упрашивать царя, говоря при этом:

– О великий царь! Подумай о нас в милосердии своем, негоже ради одного человека лишать себя жизни и бросать всех своих подданных.

В ответ на это царь произнес следующее:

– Долгое время пребывая в сансаре {17} 17 сансара (санскр. samsara, тиб. 'khor ba)— согласно традиционному индийскому миропредставлению, непрерывная цепь перерождений (т.е. рождений и смертей) всех живых существ. , я бесчисленное количество тел напрасно перевел. Куча белых костей от тел этих, убитых то страстями, то гневом, то омраченностью духа, громоздится выше горы Меру {18} 18 Меру (санскр. Меги, тиб. ri rab lhung ро) — в буддийской космографии название мифической горы, расположенной в центре вселенной; от нее, как лепестки лотоса, расходятся мифические континенты (числом четыре — см. примеч. 9, 45, 46 и 147). . Из моих отсеченных голов больше вытекло крови, чем воды в пяти реках {19} 19 пять рек (тиб. chu klung lnga) — о каких именно пяти реках здесь идет речь, сказать трудно. ; слез, выплаканных мною, больше, чем воды в четырех морях {20} 20 четыре моря (тиб. rgya mtsho bzhi) — возможно, имеются в виду моря (или океаны), омывающие четыре мифических континента буддийской космографии (см. примеч. 18). . Самыми разными способами я бесполезно растрачивал свои тела и жизни, но ни разу не потратил жизни ради святого Учения. Сейчас я проткну тело гвоздями, чтобы стать буддой. Затем, когда обрету буддство, то мечом мудрости отсеку от всех вас болезни прегрешений. Так почему же вы ставите препятствия моим помыслам о духовном пробуждении?

И многочисленные собравшиеся ничего не смогли возразить на эти слова.

Тогда царь обратился к брахману и сказал:

– О великий учитель! Будь милосерден ко мне. Сначала преподай святое Учение, а затем уж протыкай мое тело железными гвоздями. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.

И брахман тогда произнес следующие шлоки:

Произнеся эти шлоки, брахман пронзил тело царя тысячью железных гвоздей.

Тут вассальные князья, советники, многочисленные окружающие, видя свершившееся, пали на землю, подобно рухнувшей горе. Стеная, в полном беспамятстве катались они по земле.

В это время на шесть ладов содрогнулись земля и небеса, пришли в изумление боги мира чувственных ощущений {21} 21 мир чувственных ощущений или мир желаний (санскр. kama-dhatu или kama-loka, тиб. 'dod pa'i khams)— собирательное название для четырех или пяти миров живых существ (людей, животных, претов и обитателей ада — к этой четверке может прибавляться еще и мир асуров) и шести низших божественных (небесных) миров (см. примечания 28-32, а также ДС LVII и CXXVII). и мира чистых форм {22} 22 мир чистых форм (санскр. rupa-dhatu или rupa-loka, тиб. gzugs kyi khams)— мир, где обитают существа высших категорий, еще не полностью освободившиеся от уз сансары, например анагамины (см. примеч. 51) и некоторые боги (см. ДС CXXV1II). . Все они спустились с небес и приблизились к бодхисаттве. Видя, на какие великие муки обречено тело во имя Учения, заплакали боги, дождем выпали их слезы, и принесли они жертвоприношение небесными цветами.