Александр Берзин - Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей

Третий шаг сущностного учения на основе причин и следствий из семи частей заключается в развитии желания отплатить за полученную нами доброту материнской любви ( drin-gso ). Для этой цели можно еще больше приспособить только что описанную медитацию на проявленную по отношению к нам материнской любви. Мы снова мысленно разделяем свою жизнь на периоды по пять или десять лет и смотрим, каким образом мы проявляли ответную доброту к нашим матерям. То же самое мы проделываем с нашими отцами, друзьями, родственниками и т.д.

Сравнив полученное нами количество любви и помощи с тем, что мы отдали сами, большинство из нас увидит, что получили мы гораздо больше, нежели отдали. Смысл этого не в том, чтобы почувствовать свою вину, что было бы типичной невротической реакцией западного человека. Смысл такого сравнения заключается в том, чтобы помочь нам на следующем шаге медитации на бодхичитту, когда на основе признания полученной нами доброты мы развиваем желание отплатить за нее.

Я думаю, что описанная выше медитация действительно помогает пробудить наше сердце, заставляет нас на самом деле что-то почувствовать. На мой взгляд, это очень важно. Я видел так много западных буддистов, которые выполняют различные медитации на любовь и сострадание и от всей души помогают другим, но их отношения с собственными родителями ужасны, и они «завязли» в этой проблеме. Я считаю весьма полезным работать над этими взаимоотношениями и не избегать их только потому, что это трудно.

На каждом из этих шагов важно полностью раскрыться и постараться распространить сферу практики на всех существ. Конечно, на каждом этапе мы можем начинать с малого, но затем нам следует постепенно расширять рамки собственных возможностей. В этом мы опираемся на равностность, восприятие каждого существа как индивидуального потока ума. Я обнаружил, что результат возможен не только, когда мы сидим и медитируем с закрытыми глазами, абстрактно размышляя о «всех живых существах». Эффективнее, на мой взгляд, практиковать подобно методу, который я предложил для обучающего курса «Тренировка восприимчивости».

Другими словами, попробуйте сначала развить позитивное отношение к различным людям, сосредотачиваясь на их фотографиях – фотографиях друзей, неприятных нам людей и незнакомцев. Затем постарайтесь развить позитивное отношение, рассматривая сидящих вокруг вас людей во время групповой медитации. Затем постарайтесь сделать то же самое по отношению к людям в метро или в автобусе. Таким способом мы на самом деле практикуем то позитивное отношение к другим, которое так стараемся развивать.

Подобным образом мы применяем это отношение к животным, насекомым и т.д. – и не только теоретически в своем уме, но когда мы действительно видим их. Поступая так, нам следует избегать крайности, которую часто можно наблюдать среди тибетцев, когда, к примеру, проще быть добрым к насекомому, нежели к человеку. Если дело касается муравья на полу в середине храма, то все начинают впадать в крайности, стараясь не навредить ему. Тем не менее, часто они не проявляют участие и доброту в отношении людей, например, посещающих их храмы индийцев или иностранцев, которые хотели бы что-то узнать об увиденном там. Здесь мы должны придерживаться правильной точки зрения.

Некоторые люди скажут, что проще помогать муравью, чем человеку. Потому что муравей не будет дерзить и создавать вам трудности, тогда как люди часто именно так и делают. Муравья можно просто поднять и отбросить в сторону, но вы не можете поступать подобным образом с людьми, когда они досаждают вам. В любом случае, я говорю о том, что многие люди медитируют очень абстрактно – на «помощь всем живым существам» – и никогда не применяют это в отношении реальных людей, в «реальном мире». Так возникают большие трудности в продвижении по пути.

Когда мы осознали, что каждое живое существо было нашей матерью, вспомнили о доброте материнской любви и решили отплатить за эту доброту, чувство сердечной любви ( yid-‘ong byams-pa ) рождается в нас автоматически. Это естественно возникающее чувство близости и сердечного тепла к каждому, с кем мы встречаемся. Для развития этого чувства нет необходимости в отдельном шаге медитации. Также это чувство называют заботливой участливой любовью ( gcer-zhing pham-pa’i byams-pa ). Это любовь, побуждающая нас о ком-то заботиться, переживать за его или ее благополучие и очень расстраиваться, если с этим человеком случается что-то плохое.