Александр Берзин: Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Буддизм говорит о разнице между условным "я" и ложным "я". Условное "я" – это "я", обозначающее последовательность непрерывно сменяющих друг друга моментов восприятия каждым индивидом окружающего мира. Другими словами, моменты нашего индивидуального восприятия окружающего мира следуют один за другим в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи (кармы). Эту последовательность моментов мы можем обозначить как "я". Такое условное "я" определенно существует и в терминах этого "я" мы можем сказать: "Я сижу. Я ем. Я медитирую". Однако условное "я" – это лишь нечто, обозначающее наш поток сознания: нет ничего обнаружимого в условном "я", что своей силой побуждало бы "я" существовать как "я". "Я", которое истинно существует и обладает чем-то обнаружимым, определяющим его существование, невозможно. Такого истинно существующего обнаружимого "я" не существует вообще; это ложное "я", "я" которое должно быть опровергнуто.

Запад, с другой стороны, говорит о здоровом эго и нездоровом эго. Здоровое эго – это чувство "я", основанное на условном "я", тогда как нездоровое эго – это чувство "я", основанное на ложном "я". Нездоровое эго может быть как завышенным, так и заниженным. Завышенное эго основано на вере в истинно существующее обнаружимое "я", в то время как заниженное эго основано на вере в то, что даже условного "я" не существует или на очень болезненном чувстве условного "я".

Для здоровой практики Дхармы нам необходимо здоровое эго, чтобы мы взяли на себя ответственность за то, что испытываем в жизни. На основе принятия этой ответственности мы определили бы надежное направление нашей жизни (приняли прибежище), стремились бы к освобождению и/или просветлению, и следовали бы к этим целям курсом практики, основанной на доверии нашей природе будды и на законах кармической причинно-следственной связи. Однако пока мы не стали освобожденными архатами, мы будем продолжать хвататься за истинное обнаружимое существование "я". Из-за этого нездоровое эго будет неизбежно вмешиваться в нашу практику Дхармы. Если мы осведомлены о путях, какими такое вмешательство происходит, мы можем попытаться минимизировать ущерб, медитируя и применяя временные методы. Однако лучшее средство – это понимание пустотности собственного "я".

Некоторые люди вовлекаются в Дхарму из-за некой кармической связи, служащей причиной для возникновения у них любопытства и заинтересованности после того, как этот интерес был инициирован какими-то обстоятельствами. Другие люди обращаются к Дхарме по причинам менее определенным, основанным на завышенном эго. Есть три распространенные формы этого синдрома. Думая о себе как о реально существующем обнаружимом "я", мы можем обратиться к Дхарме:

• чтобы быть принятыми в круг определенной группы друзей, потому что модно быть буддистом, к тому же несколько кинозвезд и рок-звезд являются последователями Дхармы;

• чтобы найти чудесное излечение от какой-то глубокой эмоциональной или физической проблемы, когда другие решения не помогли; или

• чтобы удовлетворить наш интерес к экзотике.

В общем случае, чтобы избежать опасностей, которые могут возникнуть из-за вовлеченности в Дхарму по любой из этих причин, нам надо изучить и откорректировать нашу мотивацию. Вместе с тем, есть более специальные шаги, которые можно предпринять для преодоления проявлений эгоцентризма, связанных с каждой из этих трех форм завышенного эго.

Обладая завышенным чувством "я", мы можем испытывать самодовольную гордыню из-за того, что мы теперь часть "тусовки". Чтобы преодолеть это, вместо того, чтобы чувствовать высокомерие, нам надо радоваться тому, что мы открыли для себя Дхарму. Мы можем медитировать на сострадании по отношению к остальным, кто все еще потерян. Кроме того, мы должны осознавать, что мы просто младенцы в Дхарме по сравнению с остальными, кто гораздо дальше продвинулся на пути. Так что нет основания для чувства высокомерия.

Отчаяние в попытке найти чудесное излечение от наших страданий часто ведет к завышенному чувству собственной важности. Мы можем стать настолько озабоченными собой и своими проблемами, что будем пытаться занять время учителя или учения постоянными вопросами. Мы хотим постоянного внимания. Чтобы преодолеть это, нам необходимо думать о равенстве себя и остальных. Никто не хочет страдать, и каждый хочет быть излечен.