Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца

Мы говорим, что основным назначением практики Дхармы является тренировка ума. Каков её механизм? Подумайте о тех случаях, когда вы настолько сердиты, что готовы навредить кому-то. Здесь, чтобы быть настоящим практиком Дхармы, надо разумно взвесить ситуацию. Нужно подумать о многочисленных пороках гнева и позитивных последствиях развития сострадания. Также можно подумать о том, что человек, являющийся объектом вашего гнева, как и вы, хочет обрести счастье и избежать беды. Как в такой ситуации можно оправдать нанесение ему вреда?

Можно сказать себе: "Я считаю себя буддистом. Открывая глаза утром, я произношу молитвы принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума. Я обещаю трудиться ради всех живых существ, но теперь я решился быть жестоким и несправедливым. Как смогу я называть себя буддистом? Как посмею я предстать перед Буддами, выказав презрение к их пути?"

Думая так, можно полностью усмирить свою воинственность гнев. С другой стороны, добрые и благожелательные мысли можно вызвать, размышляя о том, насколько неправильно сердиться на этого человека, и как он заслуживает вашей доброты и благожелательности. Так в своём сердце можно осуществить подлинное превращение. Это Дхарма в истинном смысле слова. Имевшие место негативные мысли могут исчезнуть и смениться позитивным и сострадательным чувством к этому человеку. Эта перемена драматична. Это великий скачок. Это то, что на самом деле подразумевает практика Дхармы; но это не просто.

Когда ум находится под влиянием сильной благой мысли, ничто дурное не может произойти в это время. Даже кажущиеся негативными действия могут иметь положительные результаты, если их побуждают добрые и счастливые мысли. Например, ложь обычно вредоносна, но если она произносится из сострадания и обдумано, она может стать чем-то полезным.

Альтруистическая мысль пробуждающегося ума вырастает из бодхисаттовской практики альтруистической любви и сострадания. Поэтому в некоторых случаях Бодхисаттва может совершить негативные физические и речевые действия, которые обычно влекут неблагоприятные последствия. Иногда, в зависимости от мотивации, такие действия могут стать нейтральными, а в некоторых случаях – чрезвычайно благими. Вот некоторые причины, почему мы настаиваем, что буддизм главным образом направлен на ум. Физические и речевые действия играют лишь вторичную роль. Поэтому качество, или чистота любой духовной практики здесь определяются намерением и мотивацией практикующего.

Люди вольны верить в любую религию, которая им нравится. Те, кто отвергает религию, делают это по собственной доброй воле. Люди выбирают себе религии в соответствии с их интересами и духовными склонностями. Нет способа заставить всех принять буддизм или любую другую религию. Сам Будда за время своей жизни не смог сделать буддистами всех индийцев. В мире различных вкусов и склонностей все не могут быть буддистами. Люди обладают правом верить или не верить в религию по своему желанию.

Для нас важно то, что мы выбрали буддизм и обращаемся к прибежищу в Будде. При таких обстоятельствах мы обязаны жить в соответствии со словами Будды. Если мы, тибетцы не будем сами следовать учению Будды, но попросим делать это китайцев, это будет просто абсурд. Они отвергают буддизм; зачем им следовать учению Будды? Если они лгут и делают тёмные дела, что мы можем поделать? Если они охвачены ненавистью, страстью и неведением, они не будут счастливы сами и причинят проблемы другим. Поэтому задачей буддистов, в том числе тибетских, является практика учения Будды. Наша практика должна быть такой, чтобы тревожащие эмоции – вражда, страсть и неведение – устранялись. Нам надо освободить свой ум от этих омрачений и развить вместо них положительные качества.

Будучи буддистами, мы держим у себя дома на алтаре статуэтки или изображения Будды. Мы посещаем храмы и монастыри, чтобы выразить почтение Будде. Всё это выражает нашу веру и уважение. Но подлинное значение имеет то, насколько наша жизнь соответствует словам Будды. Будда – наш учитель, руководитель и духовный наставник. Поэтому деятельность наших тела, речи и ума должна соответствовать его учению. Даже если мы не можем полностью ему соответствовать, мы должны по-настоящему стараться делать это. Надо в глубине своего сердца принять твёрдое решение действовать по учению Будды и добиваться того, чтобы наша собственная повседневная жизнь соответствовала тому, что мы буддисты. Если мы не сможем жить так, наша декларация будет поверхностной и бессмысленной. Если под видом того, что мы буддисты, мы будем пренебрегать словами Будды и игнорировать их, это будет формой обмана. Это противоречиво и прискорбно. То, что мы говорим, должно быть в гармонии с тем, что мы делаем.