Сутта-Нипата

1100. — Я умоляю Мудрого, бездомного, — его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные,

1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.

1102. — Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, — ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.

1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь — порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.

1104. — К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, — к нему пришел я, вопрошая: «Скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения».

1105. — Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.

1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.

1107. — Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?

1108. — Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.

1109. — Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!

1110. — Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).

1111. — К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, — к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.

1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: «Ничего нет», — куда ему следовать дальше?

1113. — Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна-ттхиттия ), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.

1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.

1115. — Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, — так я слышал.

1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?

1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: «Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?»

1118. — Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание «себя», ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.

1119. — Я постарел, отцвел, изнемог: потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Дхарме, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире.

1120. — Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.

1121. — Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, — вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.

1122. — Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.

Вот как поучал Благословенный. Изысканный шестнадцатью брахманами, учениками Бавари, и спрошенный каждым из них по очереди, он отвечал на их вопросы. Кто, понявши мысль и значение каждого вопроса, живет согласно с Дхармой, тот достигнет того берега смерти и разрушения, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется «путем к другому берегу».