Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения

Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.

Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.

Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий “я”, не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.

Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как “это” или “то”), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?

Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).

Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.

Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.

Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: “Он желтый,” он тогда скажет: “Нет, на самом деле ни то и не другое”. Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.

Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.

Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный “дхармический” жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.