Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения

Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.

Не позволяя уму думать о чём-либо, не допускайте даже малейшего блуждания. Не направляйте ум на (мысли о том), какие качества имеет это состояние, или каких оно не имеет, или на прошлое или будущее. Сделайте своё внимание "шпионом", проверяющим с великой тщательностью, что ум не блуждает, и затем расслабьтесь. Другими словами, приведите себя в спокойное, неискусственное состояние пребывания здесь и сейчас.

Не отвлекайтесь даже на мгновение. Будьте так (внимательны, как) если продеваете нить в иголку. Не позволяйте уму быть взволнованным, но пусть он будет как океан совершенно без волн. Не делайте намеренных попыток "добиться чего-то", но зафиксируйте ум в “парении”, подобно орлу. Будьте полностью свободны от любых ожиданий и беспокойств.

Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).

Когда вы начинаете медитировать, может казаться, что поток мыслей возрастает. Это не так, просто вы больше осознаёте интенсивность мысленного движения в своём уме.

Ум и его мысли не отличны друг от друга, но и не одно и то же. Если бы они были одним, успокоить или устранить мысли было бы нельзя. А если бы это было что-то различное, то можно было бы иметь мысли, не имея ума. Мысли - это временная “игра” ума. Ум ясен и чист, без каких-либо специфических качеств - как зеркало. Мысли - как образы в этом зеркале. Их нельзя отделить от него, но это и не одно и то же.

Мысли - это результат неведения относительно истинной природы реальности, и есть много разных их видов. Грубые, или “крупные” мысли легко определить. Например, если вы медитируете, сосредотачиваясь на чашке, и появляется мысль, что неплохо бы выпить чаю, и вы тогда зовете кого-то, чтобы вам заварили чай, это грубая мысль. “Мелкой”, или тонкой мыслью была бы: "Это - чашка," или."она из белого фарфора," или когда вы вдруг отмечаете, что слышите звук радио, пытаясь сосредоточиться на чашке. Но какие бы мысли ни появлялись, определяйте, что они такое. Опознайте, что это просто мысль, игра ума, как образ в зеркале; и, не хватаясь за неё, позвольте ей “пройти”. Пусть ваши мысли “проходят мимо” и растворяются, как парад персонажей на сцене, которые проходят, не задерживаясь ни на секунду.

Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и “маленькая” мысль: “Это чайная чашка,” если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации. Просто смотрите на мысль без следования за ней, и она естественным образом исчезнет. Она не может сделать ничего больше.

В качестве метода удержания ума вы можете направить его на дыхание как на опору, или объект. Дышите, применяя "вазообразную технику" и сосредотачивайте ум на дыхании без блуждания. Если вы не можете поддерживать вазообразное дыхание, можно взять в качестве объекта счёт дыхания. Считайте вдохи, выдохи и задержки дыхания. Поначалу считайте до двадцати одного цикла, потом постепенно увеличивайте счёт до ста. Направляйте внимание на свои ноздри, а потом сосредотачивайте его на счёте дыханий, не позволяя уму блуждать.

Но если вы можете задержать дыхание, набрав (воздух), и затем выпускать его, (используя вазообразную технику), надо сначала три раза выдохнуть (из лёгких) весь воздух, а затем вдохнуть так много воздуха, как вы можете. Заставьте его опуститься ниже пупка, и, когда уже больше не можете его удерживать, отпускайте его и выдыхайте. Делайте так снова и снова, не позволяя уму отвлекаться от этого ни на что.