Алексей Маслов - Лучшие притчи дзэн - обычные истории о людях необы­чайных

Увидев это, ученик не выдержал, вскочил на ноги и закричал: «Не лейте больше! Учитель! Нелейте больше!»

Наньинь поставил чайник и, пристально глядя ученику в глаза, сказал: «Твое сердце переполнено, подобно этой пиале. Первоначально не освободив его, как же ты сможешь вместить тот Чань, который я стараюсь до тебя донести?»

Путы спадают

Наше сердце, конечно, не настолько мало, как эта пиала с чаем, но если оно слишком переполнено разными вещами, то подобный груз может показаться слишком тяжелым.

Если тело слишком заплыло жиром, то это всего лишь может доставить нам неудобства.

А вот слишком тяжелый груз в душе может сковать ее окончательно и не дать воспарить ввысь.

Если сердце переполнено, то к чему хорошему это приведет?

Примечание

Наставник Наньинь — Чжан Вэйчжун (?—861), жил в провинции Сычуань, являлся последователем мастера Шэньхуя (720–794), проповедовал доктрину постепенного просветления.

Приход созерцания

Как-то одна монашенка-бхиккуни пришла к известному чаньскому наставнику Лунтаню и поинтересовалась у него:

— Если сейчас восстанавливать монашеские обители, можно ли в одном из следующих перерождений воплотиться в виде мужчины?

— Давно ли ты покинула дом и стала монашенкой? — спросил ее в ответ Лунтань.

— Я уже давно покинула свой дом, но какое это имеет отношение к будущему? Я ведь спрашивала о том, смогу ли я переродиться в мужском облике?!

— А сейчас ты кто? — вновь спросил у нее Лунтань.

— Я принадлежу к женскому роду, разве Вы, наставник, этого не видите?

— А кто здесь вообще замечает, что ты — женщина?

При этих словах бхиккуни испытала просветление.

Путы спадают

Когда нам кажется, что мы никак не можем достичь просветления, по сути, это всего лишь результат того, что мы придерживаемся каких-то стереотипов.

Старая поговорка говорит: «Не старайся постичь истинного облика горы Лушань лишь глазами, просто приди сам на эту гору». Если нам удастся вырваться за пределы всего того, что связано с нашим телом, все остальные вещи можно видеть еще более явственно.

Приход созерцания

Одного человека очень волновал, как ему казалось, крайне важный вопрос и, наконец, он пришел к чаньскому наставнику, чтобы задать его:

— Обладает ли собака природой Будды?

— Му! — произнес в ответ чаньский учитель.

Путы спадают

«Му» — над сутью этого ответа вот уже в течение многих веков размышляют как последователи Чань, так и внешние люди. Может быть это иероглиф из слова «су му», что означает «торжественный», «возвышенный»?

Разные люди по-разному прочитывают данный иероглиф, но даже последователи одной школы в разные эпохи и в разных обстоятельствах по-разному трактовали его смысл. А поэтому и мы здесь должны ненадолго прерваться в своих рассуждениях и обратить внимание на одну вещь: все эти рассуждения идут вокруг заданного вопроса, а не вокруг природы Будды! (думаю, не найдется такого последователя христианства, который задаст вопрос: «Похожа ли собака на Бога?»).

В течение жизни у нас возникают мириады вопросов, которые мы хотели бы задать. Но в отношении многих вопросов вряд ли следует, если вообще это нужно, испытывать какие-то сомнения, поскольку они лишь угнетают настроение человека.

«Если что-то волнует — сразу спрашивай», — именно таков подход у современных людей. Но, замечу, у них и такое же состояние духа.

Приход созерцания

Как-то один человек пришел к наставнику Синшань Вэйкуану и спросил:

— Обладает ли собака природой Будды?

— Обладает! — ответил наставник.

— Ну а, Вы обладаете природой Будды?

— Я не обладаю, — ответил монах.

— Все живые существа обладают природой Будды, почему же Вы один ею не обладаете? — удивился человек.

— Я не живое существо, — сообщил монах.

— Так если Вы не живое существо, не сам ли Вы Будда?

— Нет, я не Будда!

— Так что же Вы за вещь? — теряя терпение, спросил человек.

— Да я и не вещь вовсе, — миролюбиво ответил монах.

— Так можете ли Вы видеть? Можете ли мыслить и рассуждать?

— Мыслями — не достичь этого, рассуждениями — не постичь, а поэтому и называем это «вне мыслей и рассуждений».