Томас Шпидлик - Русская идея - иное видение человека

Часто утверждают, что аскеты — это те, кто в основном занимаются антропологией, полагая ее прикладной практикой, «дающей прямые сведения о «невидимой брани»» [29] П. ЕВДОКИМОВ, Женщина и спасение мира. С. 31. , которая учит тому, как следует использовать человеческие способности для упражнения в добродетели и молитве. И для этого монахи прибегали к психологическим представлениям своего времени.

Русские монахи, постоянно читавшие писания* Отцов, хорошо усвоили греческую терминологию, и в особенности представление о трех частях или трех началах души: разумной, яростной и желательной [30] Т. SPIDL1K, La Spiritualite de I'Orient chretien. Manuel systematique/ / OCA 206. Roma, 1978. P. 257. . Это разделение помогает понять необходимость борьбы со страстями, о чем говорится уже в Наказании митрополита Никифора I Владимиру Мономаху [31] G. PODSKALSKY, Christentum und theologische Lileratur in der Kiever Rus’ (988–1237). Munchen, 1982. S. 146 ff. .

Позднее, благодаря многочисленным текстам Добропюлюбия , это разделение — со всеми его последствиями — было усвоено духовной литературой, хотя она и не могла объяснить его достаточно детально. Простые аскеты одновременно читали Отцов самых разных направлений: «общее» видение человеческих возможностей нравилось им больше, нежели разбор частностей. Конечно, верно, что иногда моралисты обращались к конкретному анализу, но делали они это лишь в практических целях, для того чтобы каждому органу, каждой части человека придать «доброе направление» с целью его освящения [32] Е. ПОПОВ, Общенародные чтения по православно–нравственному богословию. С. — Петербург, 1909. С. 961 и сл. .

Русский духовный писатель Феофан Затворник стремился систематизировать описание духовной жизни, стараясь вместить ее в рамки психологических разграничений, приспосабливая богословские концепции древних Отцов к экспериментальной психологии XIX века. И следует заметить, что его усилия не пропали даром.

«К существенным свойствам человека принадлежит то, что он одарен сознанием, может говорить о себе—я, или есть лице» [34] Начертание христианскаго нравоучения. Москва, 1895. С. 189. . Но прямо противоположное можно сказать о грехе, ибо грех ложным образом отождествляет с грешником то, что приводит извне. Именно это утверждение лежит в основе учения Феофана, в котором элементы патристики соединены с современными ему представлениями, но всегда в применении к духовной жизни, которая только его и интересует.

«Лице человека (я) есть единство духа, души и тела» [35] Там же. . Нравственная жизнь должна давать каждому то, что ему подходит, и вместе с тем поддерживать единство, созидающее человека. В отношении тела, которое нуждается в удовлетворении своих насущных потребностей, зло состоит в их изолированном удовлетворении, без приспособления к служению нуждам души [36] Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Москва, 1899. Гл. 5. С. 17. .

Что же касается души, то все действия, в которых она себя проявляет, можно распределить по трем категориям: мысли, желания и чувства. А значит, можно выделить три части души: познающую, желающую и чувствующую — сердце.

К познающей части Феофан относит все, что входит в процесс познания и что, основываясь на воображении и чувствах, формирует рассудочные суждения. «Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная» [37] Начертание христианского нравоучения. С. 209. . А рационализм — это использование разума против разума, когда он препятствует возрастанию в Духе, когда разум предается бесплодным мечтаниям.

Действующая сила желающей части души — ее юля. Она также свободна, и дело ее — организация нашей жизни. В единении с Духом она владеет «уменьем с успехом вести дела, верно соображая средства с целями, и дела с внешними обстоятельствами», — то, что мы называем «благоразумием» [38] Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Гл. 7. С. 24. .

«Дело сердца — чувствовать все, касающееся нашего лица» [39] Там же. Гл. 8. С. 26 и сл. . Сердце — место встречи человека и Бога. Феофан — бесспорный мастер описания деятельности сердца и воспитания чувств с целью сделать их «духовными» [40] Путь ко спасению. Москва, 1908. С. 92. .