Майкл Шермер - Тайны мозга. Почему мы во все верим

Там же, 1:163.

Там же, 1:166.

Майкл Шермер, «Как мы верим» (Michael Shermer, How We Believe , New York: Times Books, 1999).

Доналд Э. Браун, «Человеческие универсалии» (Donald E. Brown, Human Universals , New York: McGraw-Hill, 1991).

Крис Бем, «Эгалитарное общество и иерархия обратного доминирования» (Chris Boehm, “Egalitarian Society and Reverse Dominance Hierarchy”, Current Anthropology 34, 1993), 227–254; Бем, «Иерархия в лесу: эгалитарность и эволюция альтруизма у человека» (Boehm, Hierarchy in the Forest: Egalitarianism and the Evolution of Human Altruism , Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999).

Н. Дж. Уоллер, Б. Кожетин, Т. Бушар, Д. Люккен и А. Теллеген, «Влияние генетики и среды на религиозные взгляды и ценности: исследование близнецов, воспитанных порознь и вместе» (N. G. Waller, B. Kojetin, T. Bouchard, D. Lykken and A. Tellegen, “Genetic and Environmental Influences on Religious Attitudes and Values: A Study of Twins Reared Apart and Together”, Psychological Science 1, no. 2, 1990), 138–142.

Н. Дж. Мартин, Л. Дж. Ивс, Э. Ч. Хит, Р. Жарден, Л. М. Фейнгольд, Х. Дж. Эйзенк, «Передача социальных взглядов» (N. G. Martin, L. J. Eaves, A. C. Heath, R. Jardine, L. M. Feingold, H. J. Eysenck, “Transmission of Social Attitudes”, Proceedings of the National Academy of Sciences , USA 83, 1986), 4364–4368.

Л. Дж. Ивс, Х. Дж. Эйзенк, Н. Дж. Мартин, «Гены, культура и личность: эмпирический подход» (L. J. Eaves, H. J. Eysenck, N. G. Martin, Genes, Culture and Personality: An Empitical Approach , London: Academic Press, 1989), 383.

Дэвид Э. Камингс и др. «Ген DRD4 и шкала духовной трансцендентности показателя характера и темперамента» (David E. Comings et al., “The DRD4 Gene and Spiritual Transcendence Scale of the Character Temperament Index”, Psychiatric Genetics 10, 2001), 185–189.

Дин Хеймер, «Жизнь с нашими генами: почему они значат больше, чем вы думаете» (Dean Hamer, Living with Our Genes: Why They Matter More Than You Think , New York: Anchor, 1999).

Дин Хеймер, «Ген Бога: как вера заложена в наших генах» (Dean Hamer, The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes , New York: Anchor, 2005).

Активные научные исследования религии начались в конце XIX века, когда такие антропологи, как Эдвард Тайлор и Джеймс Фрейзер, утверждали, что религиозная вера – это продолжение первобытного анимизма и магии суеверий. Психолог Зигмунд Фрейд рассматривал веру как невроз одержимости или иллюзию разума. Социолог Эмиль Дюркгейм считал, что религия отображает сакральную часть общественной структуры, в отличие от Карла Маркса, согласно теории которого религия является орудием отчуждения и опиумом для народа. Историк религии Мирча Элиаде утверждал, что религия – наиболее сакральный компонент человеческой души, а антрополог Э. Э. Эванс-Притчард усматривал в религии «конструкт сердца» в обществе, необходимый настолько же, как «конструкт разума» в науке. Антрополог Клиффорд Гирц был убежден, что религия – культурная система символов, которые придают силу, смысл, мотивацию, а признанные религиозные социологи Родни Старк и Уильям Бейнбридж полагали, что религия – одна из форм экономического обмена товаров и услуг, недоступных через мирские источники. См. Эдвард Б. Тайлор, «Примитивная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев» (Edward B. Tylor, Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom . London: John Murray, 1871); Джеймс Дж. Фрейзер, «Золотая ветвь: исследования магии и религии» (James G. Frazer, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion , New York: Macmillan, 1924); Зигмунд Фрейд, «Будущее иллюзии» (Sigmund Freud, The Future of an Illusion , trans. J. Strachey, New York: Norton, 1927, 1967); Эмиль Дюркгейм, «Элементарные формы религиозной жизни» (Emile Durkheim, Elementary Forms of the Religious Life , trans. J. W. Swain, New York: Collier Books, 1912, 1961); Карл Маркс, «Труды Маркса—Энгельса» (Karl Marx, The Marx—Engels Reader , ed. R. C. Tucker, New York: W. W. Norton, 1869, 1978); Мирча Элиаде, «Сакральное и мирское: природа религии» (Mircea Eliade, The Sacred and the Profane: The Nature of Religion , trans. W. R. Trask, New York: Harcourt Brace, 1957); Э. Э. Эванс-Притчард, «Теории примитивной религии» (E. E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion , Oxford, U. K.: Clarendon Press, 1965); Клиффорд Гирц, «Религия как культурная система» (Clifford Geertz, Religion as a Cultural System in Amthropological Approaches to the Study of Religion , ed. M. Banton, London: Tavistock Press, 1966); Родни Старк и У. С. Бейнбридж, «Теория религии» (Rodney Stark and W. S. Bainbridge, A Theory of Religion , New Brunswick, N. J.: Rutgers University Press, 1987).

Томас Гексли, «Сборник очерков» (Thomas H. Huxley, Collected Essays , New York: D. Appleton and Co., 1894), 5:237–238.

Третий закон Артура Кларка гласит: «Любая достаточно развитая технология неотличима от магии». Первый закон Кларка: «Когда уважаемый, но пожилой учёный утверждает, что что-то возможно, он почти наверняка прав. Когда он утверждает, что что-то невозможно, он, весьма вероятно, ошибается». Второй закон Кларка: «Единственный способ обнаружения пределов возможного состоит в том, чтобы отважиться сделать шаг в невозможное». Первый закон Кларка впервые был опубликован в очерке «Риск пророчества: фиаско воображения» в его книге 1962 года «Черты будущего» ( Profiles of the Future ). Второй закон вначале был следствием из первого и стал «вторым законом Кларка» позднее, после того как Кларк выдвинул третий закон в исправленном и дополненном издании «Черт будущего» 1973 года. Он говорил: «Поскольку Ньютону было достаточно трех законов, то и я скромно решил остановиться на этом».