Селим Айссель - Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Когда во время медитации вы остаетесь привязанными к мыслям – все кончено, вы вернетесь назад, в обычного мыслителя, тогда как должны быть в движении разотождествления со своими мыслями. Наиболее серьезная проблема каждого человека – это мысль, использование мысли там, где с ее помощью ничего нельзя сделать. Мысль пригодна технически, но там, где дело касается бытия, мыслью ничего нельзя сделать. Мы не пробудим наше бытие, думая. В мышлении наше бытие затеряется. Мысль – великолепное средство подготовки, получения информации и работы с информацией, но у нее нет преобразовывающего действия. Использование мысли на ее правильном месте – это огромный шаг, который мы можем совершить: принимать информацию и размышлять над этой информацией. Вы не то, что вы думаете, вы не ваши мысли, вы – тот, кто думает. Вот с чем вы должны войти в контакт прежде всего.

Когда мы пробуждаемся? Пробудиться не так уж сложно. Это процесс, который однажды начинается и затем длится определенное время, до завершения. Мы пробуждены, когда убеждаемся в различии между наблюдателем и тем, что наблюдается. Когда мы уверены, что в нас самих есть это бытие, которое наблюдает, и мысли, которые бесконечно ходят по кругу. Когда мы достигаем успеха в распознавании разницы между этими двумя. Когда мы больше не позволяем себе быть захваченными процессом мышления. Как только появляются мысли и мы не распознаем их как мысли – все кончено; даже с самыми блистательными мыслями – мы в обыденном состоянии, мы больше не являемся собой. Вот почему самый быстрый путь к пробуждению – наблюдать наши мысли; в определенный момент это наблюдение создает разделение между наблюдателем и продолжающими кружиться мыслями.

Многие люди думают, что медитировать – значит останавливать мысли. Вовсе нет! Это означает стать способным наблюдать их, не поддаваясь на их уловки. Тогда наши мысли продолжают приходить, одна за другой, но не являются проблемой. Точно так же приходят и уходят наши ощущения, и это не проблема. Все события приходят и уходят. Тот, кто наблюдает, остается со своей силой, прямотой, спокойствием, и все проходит. Эмоции, приятные и неприятные, возникают и уходят. А Я есть. Я есть тот, кто наблюдает все это. Пока мы не способны различить того, кто «Я есть» (того, кто наблюдает), и то, что происходит, – мы беспрерывно отождествляемся, мы никогда не являемся собой, тем, кто наблюдает то, что происходит. Наше Я, которое наблюдает то, что происходит, в конечном итоге становится осознанным по отношению к тому, что есть. Однажды мы осознаем свое состояние, у нас появляется мысль, говорящая: «У меня уже долгое время у меня не было ни единой мысли! Я был спокоен, безмятежен, радостен внутри, там не было мыслей. Я просто был, я отдыхал в себе». В момент ее появления все наши мысли захватывает состояние спокойствия, и мы можем отпустить их, возвращаясь к самим себе и своему внутреннему миру.

Это самое важное из того, что необходимо понять на Пути. Все остальное приходит легко, когда мы больше не отождествляемся с нашими мыслями, эмоциями, ощущениями и событиями, потому что мы поняли, что все случается, и что Я сам – тот, кто видит все, что случается, позволяет этому проходить и вмешивается, если Я хочет или может. Это основа, и когда, слушая меня, кто-то говорит: «Я ничего не понимаю», – его просто поймали его мысли. Если кто-то говорит: «Все это угнетает меня, это слишком сложно», – он узник своих мыслей. Если кто-то говорит: «Да, все действительно так, мне нужно хорошо над этим поразмыслить», – он также пленник своих мыслей. Только тот, кто не говорит ничего, видит болтовню, продолжающуюся внутри него, и способен в то же время наблюдать это.

Вначале мы вынуждены оставаться спокойными, чтобы увидеть происходящее у нас внутри. Это необходимо для того, чтобы создать пространство, в котором мы являемся собой и наблюдаем это совершающееся все время мышление. Как только нам приходит в голову, что можем наблюдать, как только мы начинаем думать об этом – все кончено. Но однажды, внезапно, мы остаемся в этом пространстве, в этой пустоте, в которой мы осознаны без малейшей мысли. Затем они начинаются снова, и мы говорим себе: «Эта мысль может длиться, а я могу оставаться собой».

Или мы можем принять все интеллектуально, следуя моей нити рассуждения, и это делают практически все. Все это вновь уловки ума, более или менее понимающего то, что говорится. Мы остаемся привязанными к одному или другому, мы хотим прояснить ту или иную деталь. Или (и это «или» не исключает предыдущего процесса) мы просто можем быть здесь, в состоянии неподвижности, в интеллектуальной тишине. Такую работу мы стараемся проделывать в группах, в этом состоянии тишины и неподвижности, в которой рассуждение, истина или ошибка в словах других людей воспринимаются как некий поток. Нечего прибавить и нечего отнять, так как мы здесь, мы принимаем реальность, какая она есть. А реальность в это мгновение – чье-то утверждение, которое в основном не нуждается в обсуждении. В итоге остается нечто, в чем мы можем распознать правду или ложь; другими словами, мы можем распознать истинность или ложность этого и можем что-то с этим сделать.