Арнольд Минделл - Танец Древнего. Как Вселенная решает личные и мировые проблемы

Арни : Я попробую! Я учусь. Поэтому я хочу сказать: то, что было, неправильно (ладно, у меня не работала беспроводная сеть), но что было действительно неправильно, это то, что я не подтверждал свою нервозность, в которой я видел только симптом. Патологизатор и симптом конфликтовали. Пока X говорила, что u не следует нервничать, пока она говорила: «Не волнуйся, из-за чего ты так нервничаешь?» – вместо того, чтобы иметь экоум, процессуальный ум, который говорил бы «да» патологизатору и «да» нервозности и предлагал бы идти глубже, я имел проблему.

Теперь я должен спросить: если так ценно быть в своем процессуальном уме и, по крайней мере, временно иметь все части, почему же мы не делаем это более часто?

Почему мы постоянно не настраиваемся на него биологически, или психологически, или духовно (называйте это как хотите). Почему мы не делаем это чаще? И как мы становимся отделенными от чего-то столь глубокого и полезного? Если это так замечательно, почему же мы разделяемся?

Холизм процессуального ума состоит в том, что вселенная включает в себя то землетрясение, тот голод, ту убийственную панику. Как я уже говорил, она нуждается в них, чтобы пробуждаться к самой себе. И все же раз уж мы это обнаруживаем, почему мы этого не помним? И почему мы снова и снова утрачиваем наше чувство целого?

На этот вопрос нет единого ответа – или есть столько же ответов, сколько людей. Чтобы отвечать на него, нам нужно как следует подумать о том, что значит быть в согласии со своей глубочайшей самостью?

В качестве возможного примера этого подумайте о сне. Вы едины, когда сновидите. В вашем сновидящем уме и эта сторона, и та сторона составляют часть сновидения. Тут можно быть «хорошим маленьким мной», и «р-р-р!» тоже тут. В сновидящем уме есть место для того и другого. А просыпаясь, вы обычно выбираете то, с чем вы отождествляетесь. До того, как вы проснетесь, есть все виды возможностей. После есть только одна.

Быть сосредоточенным только в мире частей, в общепринятой реальности – это все равно, что быть рыбой, вынутой из воды. Когда мы находимся только в общепринятой реальности, то выглядим как рыба вне воды, вне нашего чувства сновидения, земли, вселенной, поля, в котором мы плаваем. Мы нуждаемся в поле, в той части нас, которая говорит «да» этому и «да» противоположному. В самом поле нет никакого конфликта. Часть вас может быть в конфликте, но в поле есть место и сочувствие для всех ваших частей. Я буду называть тенденцию выходить из нашего основополагающего единства рассогласованием .

Как я уже говорил раньше, когерентность означает согласованность . Таким образом, рассогласование означает выход из согласования с вашей базовой стохастической танцующей самостью. Выходить из согласования легко, поскольку все мы являемся отчасти детерминированными и отчасти полностью случайными.

Чтобы оставаться согласованным, ваш повседневный ум должен быть очень гибким и готовым к спонтанным изменениям. Где появляется проблема согласованности в духовных или религиозных традициях? Что религиозные или духовные традиции говорят о согласованности? Что они говорят вам? Их глубочайшее послание… хотя не всегда догма… это что-то вроде «Устанавливай контакт со своей фундаментальной самостью», независимо от того, как она называется.

● Единство во всем сущем. ● Единство с Богом.

Индейцы нез-прсе в Джозефе, Орегон, говорили, что когда приходили европейцы и говорили: «Вы должны приходить на работу и быть вовремя», вождь отвечал: «Мой народ никогда не будет работать, он сновидит ». Я помню, что слышал это, когда мы были в Джозефе, городе в Орегоне, названном в честь вождя. Вы думаете, что он не хотел работать? Нет. Это не имеет никакого отношения к тому, чтобы никогда не работать.

Что он говорил? Он говорил: мы берем с собой свою цельность, мы должны сновидеть независимо от того, что мы делаем. Так что если вы должны работать с девяти до пяти, как большинство из нас, приходя на работу, не забывайте свое сновидение.

Австралийские аборигены говорят о сновидящей земле. Буддистские мастера медитации говорят об уме Будды, а школа Ринзай в дзен-буддизме говорит о му-шин – единстве со всем сущим. Есть ли другие медитативные процедуры или внутренние переживания, используемые для того, чтобы быть все своей самостью? Их столько же, сколько людей. Я говорил: «Будьте наполовину внутри и наполовину снаружи». Спите и сновидьте, и бодрствуйте в общепринятой реальности; будьте на этом уровне и на том уровне. Включение процессуального ума в общепринятую реальность – это вопрос личного развития. Мы не можем заставить людей это делать. Есть и что-то тоже важное в послании: «Ух! Будильник! Вставай и одевайся!» Рассогласовывайся!