Лао-цзы: Книга об истине и силе

Именно в этой связи люди постоянно устремляют свои взоры в далекие края, и не только пространственной удаленности, но и временной, воображаемой и любой другой, странствуя постоянно по этим воображаемым пространствам.

Люди перестают ощущать радость простой жизни. Никто не умеет радоваться просто вкусу пищи, ощущению правильности надетой на себя одежды. Все должно производить впечатление на других. И это подразумевается по умолчанию, никто даже и не проверяет правильность такой постановки вопроса.

Мы живем в мире, где утратились обычаи и обряды, потерялась сама осмысленность и целесообразность их существования, потому нечем поддерживать смыслооборот в мире людей. А раз разрушается порядок хождения и передачи смыслов между людьми, нарушается и порядок течения времени, ибо время течет через и с помощью сознания людей.

Чтобы поменять положение дел и восстановить общее поле, необходимо отказаться от сложности устройства движения смыслов в сообществе. Узелковое письмо, которое существовало до иероглифического, устроено таким образом, что оно позволяет совсем по-другому закреплять в памяти сведения и знания, так что знания начинают работать по-другому. А когда в сообществе по-другому работают знания, по-другому они работают и в голове людской.

В подобном сообществе люди не стремятся отправиться к соседям, чтобы узнать у них то, что не могут узнать и увидеть в собственной голове. Так вот постепенно выстраиваются правильные отношения между людьми.

Красота – это не спутник верных речей. Если хочешь выразить истину, не стремишься ее приукрасить в речах, ибо как только появляется это стремление, верность из речей исчезает вместе с правдой. Потому красивые речи, то есть те, в которых ты замечаешь украшательство, нарочитую красоту, не могут быть выражением правды, честности, верности.

Человек, направляющий свои помыслы на добро, не строит длинных рассуждений по поводу того, нужно или не нужно делать доброе. Он воплощает добро всеми своими действиями, и ему нет необходимости искать обоснования в речах, оценивать и проводить различия между предметами, определяя, в каких из них какая мера добра, чтобы по отношению к ним совершать добрые действия.

Если же ты сталкиваешься с долгими рассуждениями по поводу добра, можешь не сомневаться, что добра там нет. Потому и нужны рассуждения, оценки, определения, различения, чтобы скрыть отсутствие настоящего добра внутри.

Широта познаний, накопление разнообразных сведений в уме, способность пользоваться огромным количеством ссылок и сопоставлений совершенно не обязательно указывает на наличие знаний такого человека, ибо знание – это нечто другое, и оно не связано напрямую с запасом сведений, или даже наоборот, чем большим запасом сведений обладает их носитель, тем меньше в нем знаний. Так часто простые люди удивляют своим глубинным пониманием очень важных истин, не читая при этом книг и не зная множества вещей, доступных ученым эрудитам.

Часто человек, занятый ремеслом, простым и не замысловатым, с помощью своего умения и трудолюбия знает о мире больше, чем запомнивший десятки справочников и энциклопедий изощренный интеллектуал.

Человек, обладающий мудростью, не стремится накопить впрок какие-то запасы, потому что он все время находится в потоке, и не боится утратить соприкосновение с потоком. Поток сил всегда в доступе для мудрого человека, и все струи вселенских сил проходят через сердце мудреца, потому он и не стремится запасать ценности, ибо все ценности мира всегда в доступе и наличии, если видишь, в чем их суть. Он просто распределяет потоки ценностей между людьми, стремясь отдавать больше, чем приобретать, и именно поэтому ему всегда приходит больше, чем он отдает. Таков неочевидный закон распределения потоков сил и ценностей в мире.

Путь Неба состоит в том, что небесная сила несет пользу всем существам мира в равной степени, будучи справедливой по отношению ко всему. Небо не приносит вреда предметам этого мира, ибо весь вред возникает от неумения следовать законам Неба.

Путь мудрого человека заключается в том, что мудрый никогда и ни с чем не вступает в отношения соперничества. Именно в этом его работа, ибо состояние не-соперничества очень сложно достижимое состояние. Соперничество – это основа обыденного ума, который сам всегда сопоставляет и соотносит, ценя большое больше чем малое, а длинное больше, чем короткое. Потому маленький человек всегда, даже и не желая этого спорит с миром, соперничая со всем сущим, не умея выйти из отношений соперничества. А Путь мудрого человека состоит в том, что он воздерживается от действий, опустошая свой ум и пребывая в состоянии не-соперничества.