Бханте Хенепола Гунаратана - Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Однако другие восприятия возникают и исчезают в результате усилия. Будда сказал: «Одни восприятия возникают благодаря тренировке, другие исчезают благодаря тренировке». Простой пример этого процесса – то, как слушание Дхаммы, которое само по себе является актом восприятия, порождает восприятие веры и помогает устранить искажённые восприятия. Возможно, вам доводилось очень внимательно слушать, как читают или поют сутту или объясняют её смысл. Ваше внимание было настолько сосредоточено, что вы глубоко понимали смысл каждого услышанного слова. В результате в вас развивалась вера в Будду и его учения. Восприятие слушания Дхаммы может дать и другие чудесные результаты, включая исцеление от болезни. Однако в самом чтении или пении сутт нет никакого волшебства. Традиционные буддийские наставления содержат истину, а истина сильна сама по себе.

Пожелание благополучия человеку с опорой на чтение слов истины – практика, хорошо известная нам из буддийских историй. Например, когда заболел Преподобный Махакассапа, Будда отправился к нему и поведал ему о семи факторах просветления (бодджханга). Услышав эти слова, Махакассапа излечился. В другой сутте говорится о том, что когда заболел сам Будда, Преподобный Махачунда произнёс названия тех же семи факторов, и болезнь Будды отступила. Семь факторов, которые позже будут разобраны подробно, это внимательность, исследование феноменов, энергия, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность. Эти факторы возникают друг за другом, когда мы продвигаемся вперёд по пути, проходя через высокие состояния медитации.

Другие сутты традиционно читают в особых случаях ради обретения мира, счастья и комфорта людьми, страдающими от болезней или таких эмоций, как страх. Эта практика также упоминается в традиционных историях. В «Ратана-сутте» сказано, что когда люди города Весали страдали от болезней и голода, они обратились за помощью к Будде. Будда направил в город своего ученика, Преподобного Ананду, который должен был пройти по улицам, читая краткие наставления, провозглашающие истину о Трёх драгоценностях: просветлённом учителе или Будде, учении просветления или Дхамме и сообществе последователей или Сангхе. Когда жители услышали эти наставления, все беды города прекратились.

В следующей части этой книги мы рассмотрим другой важный пример исцеляющей сутты, «Гиримананда-сутту», содержащую учение о десяти восприятиях. Когда Преподобный Гиримананда услышал эти слова и глубоко осмыслил их, болезнь отступила.

Размышляя об использовании внимательности для очищения восприятия, мы можем заинтересоваться вопросом, как вообще восприятие становится загрязнённым. В некоторых суттах Будда говорил, что омрачения страстного желания и ненависти, загрязняющие светоносный ум, приходят извне. Это учение означает, что омрачения не присущи уму изначально. Однако согласно Дхамме, которой Будда учил в остальных случаях, внешние омрачения не могли бы проникнуть в ум, если бы в нём уже не было «следов омрачения». Ум, в котором уже есть омрачения, ищет схожих омрачений снаружи, и получает то, чего ищет.

У нас может возникнуть вопрос: откуда берутся эти следы омрачений? Будда учил, что наша настоящая жизнь – прямое следствие каммы, или кармы, причин и следствий. Неблагие действия, намеренно совершённые нами в прошлом, это причина, следствием же является текущая жизнь, полная страданий. Если бы в наших прошлых жизнях ум был свободен от любых омрачений и следов омрачений, мы бы вообще не перерождались. Тогда мы наслаждались бы состоянием чистоты и покоя, которое называется освобождением или ниббаной и запредельно страданию рождения.

Ниббана – это не место и не условие, находящееся вне нас. Она внутри. Ниббана – это полное уничтожение всех омрачений. Как только устраняются алчность, ненависть и неведение, возникает ниббана. Ключ к преодолению омрачений и достижению ниббаны – этот развитие (или тренировка) ума. Будда сказал: «Подобно тому, как дождь не проникнет в дом с хорошей крышей, страстное желание не проникнет в хорошо тренированный ум».

Что же нам делать дальше? Для начала мы должны понять, чего мы хотим достичь, и развить навык внимательности как в медитации, так и в обычной жизни. Мы используем внимательность, чтобы не позволить внешним омрачениям проникнуть в ум, бдительно охраняя свои органы чувств. Мы также используем её, чтобы не дать проявиться скрытым тенденциям, таким как страстное желание, ненависть, алчность, ревность и гордыня, следы которых присутствуют в уме. Если, несмотря на все наши усилия, скрытые тенденции всё-таки обнаруживают себя или достигают этапа проявления в словах и делах, мы применяем дополнительное внимательное усилие, чтобы преодолеть их.