Petrus Mogila. Confessio orthodoxa. Петр (Могила) в своем сочинении широко использовал «Римский катехизис» (Catechismus Romanus), а также катехизисы Роберта Беллармина (Bellarmin. Dichiarazione; Bellarmin. Dottrina) и Петра Канизия (Petrus Canisius. Catechismus minimus; Petrus Canisius. Parvus catechismus; Petrus Canisius. Summa doctrina). Возможно, он хотел создать что-то вроде православного аналога изданного иезуитами в Киеве в 1632 г. катехизиса на польском языке. Одновременно это давало возможность опровергнуть кальвинистские аргументы Кирилла Лукариса. Впрочем, Петр (Могила) был не первым составителем катехизиса. Протопоп из Волыни Зизаний Лаврентий Тустановский доставил в Москву рукопись катехизиса, изданного еще в 1627 г. под названием «Большой катехизис». Однако консервативные круги не доверяли «литовской» книге (подозревая католическое влияние), так что «Большой катехизис» не появился в продаже (ср.: Макарий (Булгаков). История. Кн. 6. С. 299—303). Тем не менее этот катехизис распространялся в рукописных вариантах и пользовался большим авторитетом у староверов, которые из давали его неоднократно (см.: Ammann. S. 256 sq.). В 1637 г. Сильвестр Коссов (укр.: Кост), первый ректор Киево-Могилянской академии и преемник Петра (Могилы) как митрополит Киевский, будучи тогда епископом Могилевским, опубликовал сочинение о семи таинствах «Дидаскалия», в котором столь же сильно проявилось влияние латинского богословия.
По-гречески это сочинение называется «’Ορθόδοξος ομολογία της πίστεως της καθολικής καί άποστολικής εκκλησίας της ανατολικής». (Рус. изд.: Петр (Могила). Православное исповедание. – Прим.ред.)
Во всяком случае бесспорно, что в своем «Малом катехизисе», опубликованном в 1645 г., Петр (Могила) по-прежнему отстаивал католические воззрения, которые были исправлены Сиригом в греческом переводе «Исповедания».
О благословении «Православного исповедания» патриархом Парфением I и о соборе см.: Michalcescu. S. 28. Панайотис, переводчик Оттоманской Порты, выпустил «Православное исповедание» в 1666 г. в Амстердаме, дав параллельно греческий и латинский текст. Сочинение предваряли предисловие патриарха Иерусалимского Нектария, а также протокол официального благословения этого труда вселенским патриархом Парфением I и патриаршим собором. По распоряжению патриарха Константинопольского Дионисия IV в 1672 г. вышло второе издание (см.: Michalcescu. S. 23).
После заметного прецедента, связанного с Кириллом I Лукарисом, константинопольские патриархи искали помощи Рима и католических организаций с целью предотвратить опасность дальнейшего распространения протестантизма.
В то время как Киевская академия следовала схоластическим воззрениям Фомы Аквината . во второй половине XVIII в. в Киеве возникла еще одна школа – с протестантским уклоном. Ее основателем был Феофан (Прокопович) (1681 – 1736), советник царя Петра I и архиепископ Новгородский. Он ввел в России протестантскую схоластику и стал отцом российского систематического богословия (ср.: Τρεμπελας. Δογματική. Τ. 1. Σ. 56). О церковно-политическом значении деятельности Феофана (Прокоповича), который при Петре I был решающей фигурой в деле установления синодально-государственного церковного управления («Духовный регламент» от 25 января 1721 г.) и в результате стал главным виновником ослабления отношений Русской церкви с Вселенской церковью, писал И. Смолич . Он подчас очень метко характеризует существенные недостатки богословских взглядов Феофана. «У него нет никакого сакрального понятия о Церкви как Теле Христовом» (Смолич. Кн. 8. Ч. 1. С. 89).
Это было связано с парадоксальной ситуацией в русском православии, сложившейся в начале XVII в., когда отдельные таинства и «священнодействия» понимались и интерпретировались в неоплатоническом смысле, а единство семи таинств истолковывалось в рамках учения о таинствах в целом, полностью зиждущегося на категориях Аристотеля. Поэтому неудивительно, что перекраивание учения о таинствах в духе Аристотелевой схоластики не нашло отклика в сознании верующего народа, но затронуло исключительно духовные учебные заведения.
Ср.: Heiler. S. 239.
О положении Константинопольского патриарха красноречиво говорит тот факт, что патриарх Иеремия II за время своего архипастырства на вселенской кафедре дважды был снят с должности, а затем снова назначался. Он возглавлял патриархат в периоды 1572—1579, 1580—1584 и 1586—1595 гг. Переписка с виттенбергскими богословами относится к первым двум периодам его патриаршества. См.: Wendebourg. S. 31—334. Греческий текст приведен у Кармириса: Καρμίρης. Δογματικά και συμβολικά. Τ. 1. Σ. 444-503; T. 2. Σ. 435 [515]-489 [569].
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу