Сакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Внимание к другим – корень искусности. Такая внимательность основана на старании быть подлинным, а не на страхе кого-то обидеть. Иначе мы правим, исходя не из бесстрашия, а из страха возмездия. Если мы боимся возмездия, мы что-то прячем. Мы боимся, что будем выставлены напоказ. Это значит, что поведение наше не исходит из подлинного источника силы – пустоты и сострадания, вне привязанности к «я».

Практикуя мастерство, мы ориентируемся на то, как лучше помочь людям, а не на то, как бы ненароком не обидеть чьи-то чувства. Конечно, мы должны быть внимательными к тому, что чувствуют другие. Пётр Великий переодевался в одежды простолюдина, чтобы прислушаться к нуждам людей с должным вниманием. Аналогично, чем больше у нас уверенности в своей собственной мудрости и сострадании, тем более искусными мы будем, слушая других и зная, как им помочь. Мы должны задавать вопросы, потому что ответы часто указывают как на хорошие, так и на плохие намерения.

Обладая мастерством, мы скорее вскрываем тяжёлую ситуацию мудростью, а не подавляем и консервируем её своей собственной негативностью. Мы хотим вытянуть из неё людей, не подавить. Когда кто-то плохо поступил, мы можем спросить: «Как ты думаешь, что случилось?» «Привели ли твои действия к желаемому результату?» «Как ты после этого себя чувствуешь?» «Хотелось бы тебе поступить по-другому?» Вместо того чтобы подавлять людей своим мнением, мы стараемся создать пространство, в котором они смогут научиться использовать распознавание и дисциплину для обнаружения своей собственной мудрости. Вопросы, которые мы задаём, так же важны, как и предлагаемые нами ответы.

Мы искусны в признании добродетельных усилий других, даже если их работа незаметна. Когда люди хорошо трудятся, мы выражаем благодарность, похвалу, расположение или дарим им подарок. Наше поощрение вызывает восторг, оно придаёт смысл их работе. Когда люди расхолаживаются, мы привносим вдохновение. Путешествуя по Тибету, люди обыкновенно останавливаются и оборачиваются, чтобы увидеть, сколько они прошли. Пауза и обзор своих достижений усиливает нашу решимость продолжать движение. Иногда мы можем поощрять людей, помогая им увидеть их приоритеты более чётко, стараясь привести их к более позитивному состоянию ума.

Для того чтобы осуществить задуманное, иногда нам нужно идти медленно и иногда – продвигаться быстро. Но с мастерством, каким бы ни был темп нашей активности, всё выглядит цельным. Такого рода сила исходит из нашего подлинного уважения к моменту, начиная с того, как мы пьём чашку чая и как надеваем свои одежды. В Древней Японии воины самураи владели многими искусствами: цветочной композицией, чайной церемонией и ведением беседы. Они были способны сохранять свою силу в самых изысканных действиях. Чашка чая выражала тепло безупречной дружбы, цветочная композиция привносила целый космос в простую вазу. С такой же элегантностью они могли извлекать свой меч и наносить смертельный удар или выпустить стрелу, пронзая сердце врага. Такой совершенный баланс и своевременность привлекают драла. Это застигает людей врасплох до того, как они это осознают, подобно движению солнца с утра до полудня. Когда люди чувствуют наше тепло, они приходят в восторг. В этом искусство силы.

После многих часов изучения буддийской метафизики и практики дебатов мой учитель Пенор Ринпоче часто приглашал меня на чай. Мы говорили о птицах, погоде или цветах. Он любил говорить о животных. Он балансировал мою интеллектуальную тренировку с искусством разговора, что включало в себя невозмутимость Гаруды – отпускание своих собственных забот и создание пространства для того, чтобы услышать, что говорят другие. Не важно, физическая или интеллектуальная, сила должна быть сбалансирована. Искусность в её выражении создаёт гармонию.

Когда мы передаём силу искусно, каждый чувствует себя включённым, как если бы мы учитывали в своих умах интересы каждой личности. Из-за того, что наша сила не подавляет, общение становится здоровым и открытым. Мы чувствуем, что нам повезло с каждым. Такая любовь приносит восторг снежного льва, потому что добродетель даёт рождение добродетели. Снизу доверху добродетель проявляется как базовое достоинство – уважение к окружению и забота друг о друге. Мы бесстрашно отвергли зацикленность на себе, открыв дорогу веселью и празднику. Это приводит нас к шестому методу правления – радости.

На Шамбалинских медитативных ретритах как учителя, так и участники работают с принципами тигра, льва, Гаруды и дракона. Мы стараемся сохранить свою связь с небом – уверенностью в изначальном добре. Мы стараемся укрепить своё видение в земле – нашей повседневной активности. Соединяя небо и землю вместе, мы пробуем породить гармонию и создать просветлённый мир.