Так является ли способность ума делом специализации, если под способностью ума понимать полное осознавание нашего процесса. И можно ли целенаправленно развивать такую способность ума посредством какой бы то ни было формы специализации? Поскольку происходит именно это, не так ли? Вы слушаете меня, вероятно, думая, что я – специалист; надеюсь, что нет. Священник, врач, инженер, промышленник, бизнесмен, профессор – мы мыслим с точки зрения всей этой специализации. И мы думаем, что для реализации высшей формы способности ума – которая является истиной, Богом, и не может быть описана, – для реализации этого мы должны стать специалистами. Мы исследуем, мы ищем, и с менталитетом специалиста, или надеясь на специалиста, мы изучаем себя, чтобы развивать способность, которая будет помогать нам распутывать наши конфликты, наши невзгоды.
Так что наша проблема – если мы вообще осознаем – в том, могут ли конфликты, невзгоды и муки нашего повседневного существования разрешаться кем-то другим, и если не могут, то как мы можем их решать? Очевидно, что для понимания проблемы требуется определенная способность ума, и такую способность ума невозможно выводить или культивировать с помощью специализации. Эта способность возникает, только когда мы пассивно осознаем весь процесс нашего сознания, что означает осознавать самих себя без выбирания, не выбирая, что правильно, а что неправильно. Потому что когда вы пассивно осознаете, вы будете видеть, что из такой пассивности – представляющей собой не бездействие или сон, но крайнюю бдительность – проблема имеет совершенно иное значение, и это означает, что больше нет отождествления с проблемой и потому нет никакого суждения, и, значит, проблема начинает открывать свое содержание. Если вы способны делать это постоянно, непрерывно, тогда любая проблема может решаться фундаментально, а не поверхностно. И в этом трудность, поскольку большинство из нас неспособно быть пассивно осознающими, позволять проблеме самой рассказывать свою историю без нашей интерпретации. Мы не знаем, как смотреть на проблему бесстрастно – если вам нравится использовать такое слово. К сожалению, мы неспособны это делать, так как хотим от проблемы результата, мы хотим ответа, мы рассчитываем на цель; или мы пытаемся объяснять проблему в соответствии со своим удовольствием или болью; или у нас уже есть ответ, как иметь дело с проблемой. Поэтому мы подходим к проблеме, которая всегда нова, со старым образцом. Проблема всегда нова, но наша реакция всегда стара, и нам трудно встречать этот вызов адекватно, то есть полно. Проблема – это всегда проблема отношения: никаких других проблем нет. И чтобы встречать проблему отношения, с его постоянно меняющимися требованиями – чтобы встречать ее правильно, адекватно, – необходимо быть пассивно осознающим, и эта пассивность – не вопрос решимости, воли, дисциплины. Осознавать, что мы не пассивны, – это начало; чтобы осознавать, что мы хотим конкретный ответ на конкретную проблему, для начала, безусловно, необходимо знать себя в отношении к проблеме и то, как мы с ней взаимодействуем. Тогда, по мере того, как мы начинаем познавать самих себя в отношении к проблеме – свои реакции, свои различные предубеждения, требования, стремления при встрече с этой проблемой, – такое осознавание будет раскрывать процесс нашего собственного мышления, нашей внутренней природы, и это принесет облегчение.
Таким образом, жизнь – это вопрос отношения, и чтобы понимать это отношение, которое не статично, должно быть податливое осознавание, которое бдительно пассивно, а не агрессивно активно. И, как я говорил, это пассивное осознавание не приходит в результате какого-то вида дисциплины, в результате некой практики. Оно в том, чтобы просто осознавать, от момента к моменту, свои мышление и чувства не только когда мы бодрствуем, ибо, погружаясь в осознавание глубже, мы будем видеть, что начинаем сновидеть, что начинаем извергать всевозможные символы, которые интерпретируем как сновидения. Таким образом мы открываем дверь в скрытое, становящееся известным. Но чтобы находить неизвестное, мы должны идти дальше двери; безусловно, в этом наша трудность. Реальность – не нечто, познаваемое умом, поскольку ум представляет собой результат известного, прошлого; поэтому ум должен понимать себя и свое функционирование, свою истину, и только тогда есть возможность быть неизвестному.
Оджаи, 5-я публичная беседа, 30 июля 1949 г. Собрание трудов, т. V, стр. 253–256
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу