Джидду Кришнамурти - Невыбирающее осознавание. Собрание выдержек из бесед

Но требуется ли специализация для понимания самих себя? Специалист на том или ином уровне знает только свою специальность. А требует ли специализации познавание самих себя? Я так не думаю; напротив. Специализация подразумевает – не так ли? – сужение целостного, совокупного процесса нашего бытия до определенной области и сосредоточение на ней. Поскольку мы должны понимать себя как целостный процесс, мы не можем специализироваться. Потому что специализация, очевидно, подразумевает исключение, тогда как познавание себя не требует никакого вида исключения; напротив, оно требует полного осознавания себя как целостного процесса, а специализация этому препятствует.

В конце концов, что это такое – то, что нам нужно делать? Знать самих себя, что означает знать наши отношения с миром – несомненно, не только с миром идей и людей, но и с природой, с вещами, которыми мы обладаем. Такова наша жизнь, жизнь – это отношения с целым. И требуется ли специализация для понимания этого отношения? Очевидно, нет. Для него требуется осознавание, чтобы встречать жизнь как целое. Как человеку быть осознающим? Вот наша проблема. Как иметь такое осознавание – если мне позволено использовать это слово, – не делая его специализацией? Как быть способным встречать жизнь как целое? Что означает не только личные отношения с вашим ближним, но также с природой, с вещами, которыми вы обладаете, с идеями, и производимыми умом иллюзиями, желаниями и так далее. Как осознавать весь этот процесс отношений? Безусловно, это наша жизнь, не так ли? Без отношений нет жизни и, как я настаивал, постоянно объясняя, понимание этих отношений не означает изоляцию; напротив, оно требует полного понимания или осознавания всего процесса отношений.

Но как быть осознающим? Как мы осознаем что бы то ни было? Как вы осознаете свои отношения с человеком? Как вы осознаете эти деревья, мычание той коровы? Как вы осознаете свои реакции, когда читаете газету, если вы ее читаете? И осознаем ли мы поверхностные реакции ума так же, как и внутренние? Как мы осознаем что угодно? Несомненно, сперва мы осознаем реакцию на стимул, представляющий собой очевидный факт: я вижу деревья – и налицо реакция, затем ощущение, контакт, отождествление и желание. Это обычный процесс, не так ли? Мы можем наблюдать то, что действительно имеет место, не изучая никаких книг.

Итак, благодаря отождествлению вы имеете удовольствие и боль. И наша «способность» представляет собой этот интерес к удовольствию и избеганию боли, не так ли? Если вас что-то интересует, если это дает вам удовольствие, немедленно имеется способность; имеется немедленное осознание этого факта, и если он болезненный, развивается способность его избегать. Так что пока мы надеемся на способность понимать самих себя, я полагаю, мы будем терпеть неудачу, поскольку понимание самих себя не зависит от способности; это не техника, которую вы развиваете, культивируете и совершенствуете с течением времени, постоянно работая над ней. Безусловно, это осознавание себя можно проверять в действии отношения, его можно проверять в том, как мы говорим, как мы себя ведем. Наблюдайте себя после окончания этой встречи, наблюдайте себя за столом – просто наблюдайте без всякого отождествления, без всякого сравнения, без всякого осуждения – просто наблюдайте, и вы увидите, что происходит нечто удивительное. Вы не только кладете конец бессознательной деятельности – поскольку большая часть нашей деятельности бессознательна, но и более того, вы осознаете мотивы этой деятельности без вопрошания, без копания в ней.

Когда вы осознаете, то видите весь процесс своего мышления и действия, но это может происходить, только когда нет осуждения. Когда я что-то осуждаю, я это не понимаю, и это один из способов избегать понимания. Я думаю, большинство из нас делают это специально; мы немедленно осуждаем что-либо и полагаем, что поняли это. Если мы не осуждаем, но рассматриваем это, осознаем это, тогда начинают открываться содержание и значение того действия. Поэкспериментируйте с этим и увидите сами. Просто осознавайте – без всякого чувства оправдания, что может казаться весьма безрезультатным, но таковым не является; напротив, это имеет качество пассивности, которое есть непосредственное действие, и вы это обнаружите, если будете с этим экспериментировать.

В конце концов, если вы хотите что-то понимать, то должны быть в пассивном состоянии ума, разве не так? Вы не можете продолжать об этом думать, размышлять или сомневаться в этом. Вы должны быть достаточно восприимчивы, чтобы воспринимать содержание этого; это все равно что быть чувствительной фотографической пластиной. Если я хочу понимать вас, мне нужно быть пассивно осознающим, тогда вы начинаете рассказывать мне всю свою историю. Несомненно, это не вопрос способности или специализации. В таком процессе мы начинаем понимать самих себя – не только поверхностные слои нашего сознания, но и более глубокие, которые более важны, поскольку там находятся все наши мотивы или намерения, наши скрытые, беспорядочные требования, тревоги, страхи, аппетиты. Внешне мы можем их контролировать, но внутри они кипят. Очевидно, что пока они полностью не поняты посредством осознавания, не может быть свободы, не может быть счастья, нет способности ума.