Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Как раз на днях ко мне пришел человек и задал вопрос: «Когда я медитирую, мои мысли продолжаются. Как их остановить?» Я объяснил ему, как. Тогда он сказал: «Но я люблю думать». Тогда зачем пытаться их останавливать? И он сказал: «Из-за этих мыслей я не могу заснуть и не могу расслабиться, но, тем не менее, я люблю думать».

В этом вся проблема. Вы любите думать, потому что мышление может помочь чего-то достичь: вы можете стать великим мыслителем или, благодаря мышлению, можете стать великим лидером. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то стал великим лидером благодаря сну? Все осуждают сон, все осуждают лень. Все осуждают тех, кто просто наслаждается жизнью и не слишком активен – их называют бродягами, лодырями и бездельниками и осуждают. Но вы когда-нибудь замечали тот факт, что ни один ленивый человек никогда не причинял миру страданий? Ведь никакой ленивый человек не может стать Гитлером, никакой ленивый человек не может стать Никсоном, никакой ленивый человек не может стать Мао Цзедуном, Чингисханом, Наполеоном. Никакой ленивый человек не может стать деятельным. Деятельность вызвала все войны. Деятельность – это самая зловредная в мире вещь.

И, тем не менее, мы продолжаем говорить, что деятельность нужна – потому что каждый человек амбициозен. Если вы отбросите амбиции, то станете ленивым и деятельным в должной пропорции. Тогда ваша жизнь обретет ритм. Вы будете двигаться к одному, а затем к другому, и вы будете внутренне себя уравновешивать: деятельность – днем, сон – ночью. Деятельность и медитация должны существовать вместе. Именно поэтому я никогда никому не предлагаю отправиться в Гималаи и отречься от мира, потому что в таком случае вы будете просто ленивыми и спящими – снова дисбаланс. Живите в миру, но, когда вы возвращаетесь к себе домой, действительно возвращайтесь домой; оставьте офис, оставьте его там, где он есть, и не таскайте документы у себя в голове. Когда вы бездеятельны, наслаждайтесь бездеятельностью, а когда вы активны, наслаждайтесь деятельностью, – и позвольте телу чувствовать и двигаться в согласии с Дао, а не так, как хочет ваш ум.

Если рыбы, рожденные в воде, находят глубокую тень в пруду и заводи, все их потребности удовлетворены.

Если человек, рожденный в Дао, погружается в глубокую тень бездействия, чтобы забыть об агрессии и беспокойстве, у него есть все, что нужно, и его жизнь спокойна.

Глубоко внутри у вас есть корни. Вы подобны дереву: половина дерева открыта и возвышается над землей, а половина дерева скрыта глубоко в земле, во тьме земли. Существуют корни. Цветут цветы; вы их видите, но цветут они благодаря корням, которых вы не видите. Корни невидимы, а цветы видимы.

Пусть ваши действия станут вашими цветами, видимым; но пусть ваша бездеятельность станет вашими корнями, невидимым. И сохраняйте равновесие: чем выше поднимается к небу дерево, тем глубже должны простираться корни. У маленьких деревьев корни маленькие; у больших деревьев корни будут большими. И это всегда пропорционально: если дерево вырастает в высоту на пятьдесят футов, корни проникают на пятьдесят футов вниз. То же самое должно быть и с вами: погружайтесь в деятельность, но затем каждый день погружайтесь в бездеятельность. Превратите это в ритм, гармонию.

Если человек, рожденный в Дао, погружается в глубокую тень бездействия, чтобы забыть об агрессии и беспокойстве, у него есть все, что нужно, и его жизнь спокойна.

В бездействии вы растворяетесь в океане, рыба становится океаном. Во сне – кто вы? Эго больше нет, рыба исчезла. В глубоком сне – где вы? Вы больше не занимаете пространство, вы стали едиными с Существованием. То же самое происходит в глубокой медитации.

Индусы утверждают, что глубокая медитация подобна глубокому сну с единственным различием: в медитации вы сохраняете бдительность, а во сне – нет. В глубокой медитации, когда вы ищете прохладную тень, вы бдительны, бездеятельны, но сохраняете осознанность. Вы знаете, куда вы идете. Вы знаете, что все существо успокаивается. Вы знаете, что это как будто увядший лист падает с дерева, движется к земле, некоторое время кружится в воздухе, а затем постепенно опускается на землю и засыпает глубоким сном.

Когда из мира деятельности вы переходите к медитации, вы падаете, как увядший лист или птичье перо. Будут колебания, колыхание на ветру, вас будет носить туда и сюда, и мало-помалу вы будете погружаться все глубже, пока не опуститесь на землю. Вы достигли корней, и все успокаивается. Теперь нет ни беспокойства, ни мыслей, ни мира, ни вас – остается лишь то, что есть. Это Дао. И затем, обогащенные, омоложенные, вы возвращаетесь обратно в мир, и постепенно это становится так же легко, как выйти из своего дома и зайти в него. Это становится так же легко.