Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Говорят, что как-то раз одна молодая рыбка стала очень беспокойной, потому она очень много всего слышала об океане, и ей захотелось узнать, что это такое. Она переходила от одной мудрой рыбы к другой мудрой рыбе. Она искала мастера, гуру. Их было много – у рыб есть свои собственные мастера и гуру. Они рассказали ей много всякой всячины, потому что, когда вы приходите к гуру, тот, даже если он не знает, должен вам что-то сказать, просто чтобы сохранить свое положение гуру. Они рассказали ей много всего об океане, но рыба осталась неудовлетворенной, потому что ей хотелось ощутить его вкус.

Один гуру сказал: «Он находится очень далеко, и до него очень трудно добраться; лишь изредка кто-нибудь достигает океана. Не будь дурой. К этому нужно готовиться на протяжении миллионов жизней. Это не что-то заурядное, это великая задача. Сначала очисти себя и начни выполнять эти асаны» … одну из ступеней восьмеричного пути Патанджали.

Другой был буддистом; он сказал: «Это не поможет. Следуй по пути Будды. Восемь ступеней пути Будды помогут – сначала стань абсолютно чистой, чтобы не осталось никакой нечистоты; и только тогда тебе будет позволено узреть океан».

Еще один гуру сказал: «В эпоху Калиюги , в нашу теперешнюю эпоху, может помочь только распевание имени Рамы. Пой: „Рама, Рама, Рама“ – лишь его милостью можно достичь океана».

И все это время рыба находилась в океане. Она все искала и искала, изучала многие священные писания, сверялась со многими доктринами, консультировалась у докторов, посещала многие ашрамы, но так ничего и не достигла, и начала ощущать все большее и большее разочарование. Где океан? Это превратилось в одержимость.

И вот однажды она встретилась с другой рыбой, совсем обычной рыбой – очевидно, она была такой же, как Чжуан-цзы, просто обыкновенной. Никто никогда не думал, чтобы эта рыба могла быть гуру, только живущим обычной жизнью. Эта рыба сказала: «Не сходи с ума, не будь дурой. Ты уже в океане. Все, что ты видишь вокруг, – это океан. Он не где-то далеко, он очень близко – именно поэтому мы его не видим. – Ведь чтобы что-то увидеть, нужно расстояние; чтобы можно было оглядеться, нужно пространство. – Он настолько близко, что ты не можешь его увидеть; он вокруг тебя, он внутри тебя. Ты – не что иное, как волна в океане – его часть, сгусток его энергии».

Но искательница ей не поверила. Она ответила: «Ты, похоже, сошла с ума. Я посетила многих мастеров, и все они говорят, что он очень далеко. Сначала необходимо очиститься, попрактиковать йогические асаны, воспитать в себе дисциплину, характер, мораль, стать религиозной, пройти через множество ритуалов – и тогда, через миллионы жизней, это случится. Но и тогда, если кто-то и достигает океана, то лишь по милости Божьей».

Но Чжуан-цзы прав: океан вокруг вас. Вы в нем, иначе просто невозможно. Как вы можете жить, если внутри вас не дышит Бог? Кто дышит внутри вас? Кто движется у вас в крови? Кто переваривает вашу пищу? Кому внутри вас снятся далекие сны? От кого исходят поэзия и любовь? Кто бьется у вас в сердце биением неведомого? Кто является музыкой в вашей жизни? Разве возможно, чтобы Бог был где-то далеко? Если Бог далеко, как вы можете быть здесь? Как вы можете существовать? Это невозможно, потому что Бог – это жизнь, а вы – кристаллизация самой жизни.

Вы и есть Бог; возможно, в миниатюре, но вы – боги. И я не говорю, что вы станете богоподобными когда-нибудь в будущем – я говорю: здесь, в это самое мгновение. Неважно, знаете ли вы об этом, но вы – боги; иначе невозможно. Чтобы осознать это, могут потребоваться миллионы жизней; но не потому, что дистанция огромна, а потому, что вы вели себя глупо; не потому, что вы были нечисты, а потому, что вы были невежественны. Никакой практики не нужно, за исключением осознания: просто начните осознавать близкое, просто начните осознавать то, что уже прикасается к вашей коже, то, что пульсирует в сердце, то, что течет у вас в крови, – просто начните осознавать близкое. А чтобы приблизиться к близкому, вы должны жить в данном мгновении, потому что, двигаясь в будущее, вы создаете дистанцию. В этом случае вы отправляетесь в далекое путешествие, а Бог остается здесь; вы оставляете его позади.

Чжуан-цзы говорит:

Рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао. Если рыбы, рожденные в воде, находят глубокую тень в пруду и заводи, все их потребности удовлетворены.

Потребности – да; желания – нет. Если рыба становится политиком – нет. Но рыбы не так глупы, чтобы становиться политиками. Рыбы не так глупы, как люди. Они просто живут, они наслаждаются; они едят, пьют и веселятся. Они танцуют. Они так благодарны за самый маленький пруд, который им дали; они им наслаждаются. Посмотрите на рыб в пруду, как они прыгают, радуются, снуют туда и сюда. Похоже, у них нет ни цели, ни амбиций; их потребности удовлетворены. Устав, они переходят в тенистое место пруда и заводи; они отдыхают. Когда появляется энергия, они движутся и танцуют, плавают и плещутся; когда они опять устают, они уходят в тень и отдыхают. Их жизнь – это ритм покоя и действия. Вы этот ритм утратили. Вы действуете, но отдыха нет. Вы идете в магазин, но никогда не возвращаетесь обратно домой, – даже если вы возвращаетесь, магазин остается у вас в голове. Вы никогда не ищете тени в пруду, в заводи. Именно в этом и состоит медитация – искать пруд, тень. Именно это и есть молитва – переход от деятельности к бездействию. Именно это и есть религия.