Мать Array - Об истинной красоте. Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Существуют глубокое подлинное наслаждение и красота во всем сущем и за всем опытом – какой бы облик он ни принимал для поверхностного ума, – которые делают его для духа, живущего внутри нас, иным, чем его видимое обличье, делают его, иначе говоря, уже не чем-то, возбуждающим ментальный интерес, боль, удовольствие, но скорее откровением истины, силы и восторга бытия, а наше ощущение его – формой универсальной Ананды философских мыслителей былого, покойным и вместе с тем подвижным экстазом, с которым дух бытия озирает себя и свое творение. Это более глубокое духовное чувство, эта Ананда является источником поэтического восторга и красоты. Она истекает из высочайшей сущности опыта, высочайшей эстезии, которая по своей природе является духовной, безличной, независимой от личных реакций и страстей ума – вот почему поэт способен преобразовать боль и горе и самые трагические, ужасные и уродливые вещи в формы поэтической красоты, благодаря этой безличной радости духа, которую он черпает во всем опыте, какова бы ни была его природа. И поэтому как объект поэта есть все, что он может ощутить из бесконечной жизни духа, который творит в бытии, и все, что он может постичь из бесконечной истины Бога и Природы, из нашего бытия и бытия мира, точно так же то, что он выявляет из своих предметов, есть все, что он может излить в речи из своего видения вечной и универсальной красоты, все, что он может выразить из универсального восторга души в бытии. Именно это он должен раскрыть в своем творении и дать возможность другим сопережить это, сделать более выразительным и отчетливо реальным для них то, что они уже испытали из этого, и помочь человечеству достичь большей полноты этого в душе человека и воплощения в нашем разуме и жизни. Эта Ананда не является удовольствием настроения или эмоции либо утонченного эстетического потворства чувствам, захваченным привлекательной формой, – поверхностных результатов и обстоятельств, которые часто принимаются за более глубокую и великую вещь малой поэтической способностью, меньшим художественным умом, – но является неизбывным восторгом, который, как справедливо постигла древняя идея, представляет собой сущность духа и бытия, и красотой, которую все вещи обретают, когда дух живет в чистой радости созидания и опыта.

Есть определенное сознание, в котором все сущее становится исполненным красоты и Ананды; даже то, что болезненно и уродливо, становится внешней игрой, а по другую сторону оказывается проникнутым красотой и Анандой. Это особенно характерно относительно осознания вещей, присущего Верховному Разуму, – хотя время от времени это может ощущаться и на других планах. Великая уравновешенность и видение Божественного повсюду необходимы, чтобы достичь такого сознания во всей полноте.

Принимать уродливость низшей природы под тем предлогом, что она уже существует – если это то, что называется реализмом, – не составляет часть садханы. Наша цель – не принимать эти вещи и наслаждаться ими, но избавиться от них и сотворить жизнь духовной красоты и совершенства. Это невозможно сделать, пока мы принимаем эти уродства.

Осознавать, что они существуют, и отвергать их, не позволяя им затрагивать нас, – это одно; но принимать их и покоряться им – это совершенно другое.

Для духовной жизни гармония с другими должна быть основана не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным. Когда человек воспринимает Божественное и воспринимает других в Божественном, тогда приходит настоящая гармония. До тех пор, пока этого нет, могут существовать доброжелательность и единство, основанные на восприятии общей божественной цели и чувстве, что все – дети Матери… Подлинная гармония может возникнуть только на психическом или духовном основании.

Люди имеют привычку основывать свои отношения с другими на физических, витальных или ментальных контактах; именно поэтому почти всегда возникают разногласия и боль. Если бы, напротив, они основывали свои отношения на психических контактах (соприкосновении души с душой), они бы увидели, что по ту сторону подверженной беспокойствам и тревогам видимости присутствует глубокая и устойчивая гармония, которую можно выразить во всех действиях жизни и благодаря которой разногласия и боль могут быть заменены миром и восторгом.