Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

Полное самопосвящение Божественному, совершенное внутреннее равновесие, беспощадное искоренение эго, преобразующее освобождение природы от ее невежественных способов действия – таковы шаги, которые позволяют подготовить и совершить самоотдачу всего нашего существа и природы Божественной Воле, – истинное, всеобъемлющее и безоговорочное самоотречение. Первое, что необходимо, это выполнять все наши действия в духе самопосвящения; сначала это должно стать постоянным намерением, затем глубинной потребностью всего существа и, наконец, его автоматической, но при этом живой и сознательной привычкой, спонтанным побуждением совершать все действия как жертвоприношение Всевышнему и той скрытой Силе, которая присутствует в нас и во всех существах, а также во всех процессах вселенной. Жизнь становится алтарем этого жертвоприношения, действия – нашим приношением на алтарь, а трансцендентная и универсальная Сила и Присутствие, которые мы вначале скорее смутно ощущаем или мельком воспринимаем, чем знаем или видим, – Божеством, которому мы приносим жертву. Это жертвоприношение, это самопосвящение имеет два аспекта: с одной стороны, это сама работа, с другой – дух, в котором она совершается, дух поклонения Владыке Трудов во всем, что мы видим, думаем и переживаем.

Работа сама по себе сначала определяется наивысшим светом, доступным нам в нашем неведении. Она представляет собой то, что, в нашем понимании, должно быть сделано. И независимо от того, какую форму принимает наша работа и чем мы в ней руководствуемся: чувством долга, состраданием к ближним, нашей идеей о благе других или о благе всего мира, либо же указаниями человека, которого мы принимаем как своего Учителя, более мудрого, чем мы и являющегося для нас олицетворением Господа всех трудов, в которого мы верим, но которого пока не знаем, – принцип остается одним и тем же. Суть жертвоприношения трудов должна сохраняться, и она заключается в отказе от всякого желания плодов нашей деятельности, в отречении от всякой привязанности к результату, ради которого мы пока еще трудимся. Ибо пока мы работаем с привязанностью к результату, мы приносим жертву не Божественному, а собственному эго. Мы можем думать иначе, но это будет просто самообман: мы превращаем свое представление о Божественном, свое чувство долга, свое сострадание к ближним, свое понимание блага других и блага мира, даже свое послушание Учителю в благовидное прикрытие своих эгоистических побуждений и предпочтений, в лицемерный щит от предъявляемого нам требования искоренить всякое желание из нашей природы.

На этой стадии йоги и даже на всем протяжении йоги такая форма желания, такая форма проявления эго является врагом, против которого мы должны быть всегда на страже с неусыпной бдительностью. Мы не должны приходить в уныние, когда снова и снова будем обнаруживать его в себе под самыми разными обличьями, но нужно всегда оставаться бдительными, чтобы распознавать его во всех личинах и непреклонно устранять его влияния. Ясное изречение Гиты проливает свет на этот процесс и выражает его суть: «На действие ты имеешь право, но никогда, ни при каких обстоятельствах на его плоды». Плоды деятельности принадлежат только Господу всех трудов; всё, что требуется от нас, это подготовить успех дела правильными и тщательными действиями и преподнести его, если он приходит, божественному Владыке и Учителю. Затем, так же как мы отказались от привязанности к плодам, мы должны отвергнуть привязанность и к самому действию; мы должны быть готовы в любой момент сменить одну работу, одно направление или одну сферу деятельности на другую или оставить все дела, если таково будет ясное указание божественного Владыки. Иначе мы действуем не ради Божественного, а ради удовлетворения и удовольствия, получаемых от работы, из-за присущей нашей динамической природе потребности в действии или для реализации собственных склонностей; но всё это – оплоты и прибежища эго. Сколь бы ни были они необходимы в нашей обычной жизни, но по мере роста духовного сознания они должны быть отвергнуты и заменены своими божественными прообразами: Ананда, безличное и исполненное любви к Божественному блаженство изгонит или вытеснит грубое витальное удовлетворение и наслаждение, а радостное излияние Божественной Энергии – неуемную жажду действий; удовлетворение собственных пристрастий перестанет быть нашей целью или необходимостью, его заменит исполнение Божественной Воли путем естественного выражения динамической истины в действиях свободной души и озаренной природы. В конце концов, после устранения из сердца привязанности к плодам действий и к самим действиям, нам нужно будет также избавиться от идеи и ощущения, что это мы лично совершаем действия – от этой последней прочно укоренившейся привязанности; мы должны научиться осознавать и ощущать, что только Божественная Шакти свыше и внутри нас является подлинным и единственным исполнителем всех действий.