Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II

Сосредоточение необходимо, во-первых, для того, чтобы отучить ум и волю от характерных для них сумбурных шатаний, не позволять им следовать за бессвязными и беспорядочными мыслями, уноситься чувствами и внешними ментальными реакциями на те или иные явления, очаровываться видимым и стремиться к удовлетворению все новых и новых желаний: мы должны сосредоточить волю и мышление на пребывающем за всем сущим вечном и реальном, а это требует невероятных усилий и всепоглощающей концентрации. Во-вторых, сосредоточение необходимо для того, чтобы сломать барьер, возведенный нашей обычной ментальностью и отделяющий нас от истины; ибо если внешнее знание можно обрести без особых усилий, просто проявляя внимательность и восприимчивость, то внутреннее знание – скрытую и более высокую истину – можно уловить только благодаря абсолютному сосредоточению ума на изучаемом объекте, абсолютной сосредоточенности воли на достижении этого знания и твердого намерения, однажды достигнув, во всем его придерживаться и находиться с ним в постоянном единстве. Что же касается отождествления, то без него не может быть полного знания и постижения; естественное очищенное отражение реальности и всепоглощающее сосредоточение на ней, в конце концов, приводят к отождествлению – которое также необходимо для того, чтобы полностью устранить разрыв, отделяющий нас от божественного бытия и вечной реальности, который, пока наш ум неразвит и невежествен, нормален и естественен для нас.

Всего этого не обрести с помощью обычных методов познания. Верно то, что они могут нам помочь встать на путь к Божественному и служить в качестве подготовительных средств, но только до определенного момента и достигая определенного уровня интенсивности; после этого их использование прекращается, и наше движение к Божественному продолжается благодаря йогической практике, которая позволяет нам найти средства для его завершения. Любое стремление к знанию, если оно не омрачается чрезмерным меркантилизмом, способствует очищению, утончению и облагораживанию существа. Чем более высокого ментального развития мы достигаем, тем более тонким механизмом становится вся наша природа и ей становится легче отражать и воспринимать более высокие мысли, более чистую волю, более глубинные влияния, менее материальные истины. То, что сила этического знания и этический склад ума и воли способствуют очищению, очевидно. Философия не только очищает рассудок и способствует его контакту с универсальным и бесконечным, но также делает природу более устойчивой и наделяет человека невозмутимостью мудреца; невозмутимость – это знак растущего самообладания и чистоты. Способность видеть и ценить универсальную красоту даже в ее эстетических формах делает более тонкой и возвышенной природу, а при достижении высочайших уровней становится великой силой очищения. Даже научный склад ума и бескорыстное изучение космического закона и истины не только оттачивают мышление и наблюдательность, но и (если не подавляются иными тенденциями) оказывают неизменное облагораживающее и очищающее влияние на ум и моральную природу, – значение этого факта пока недостаточно оценили.

Очевидным результатом и необходимым и постоянным условием всего этого также становится сосредоточение ума и обучение воли воспринимать истину и жить в истине; на конечном же этапе или при достижении своей максимальной интенсивности эти поиски могут привести и действительно приводят сначала к интеллектуальному и, следовательно, к рефлективному восприятию божественной Реальности, которое может завершиться своего рода начальным отождествлением с ней. Но все это только до определенного предела. Систематическое очищение всего существа для интегрального отражения и восприятия божественной реальности невозможно без специальных йогических методов. Абсолютное йогическое сосредоточение должно заменить относительные формы сосредоточения, используемые в науке, искусстве, философии и т. д.; смутное и слабое отождествление, к которому ведет любое обычное знание, должно быть заменено полным, глубоким, императивным и живым единством, достигаемым благодаря йоге.

И, тем не менее, йога, если она не является крайне аскетической или мистической дисциплиной, абсолютно нетерпимой к посюсторонней божественной мистерии мирового существования, и в своей практике, и в своих достижениях не исключает и не отбрасывает формы низшего знания. Она отличается от них интенсивностью, широтой и высотой своих задач и спецификой своих методов, без которых ее цели недостижимы; но она не только начинает с этих форм, но и на определенном отрезке своего пути несет их с собой и использует в качестве вспомогательных средств. Так, всем известно, как широко теоретическая и практическая этика – предполагающая контроль не столько над внешним, сколько над внутренним поведением – включается в системы йоги в качестве средства предварительной подготовки и очищения. То же самое и с психологией – вся система йоги является психологической, и ее почти что можно назвать практической психологией высочайшего порядка. Данные философии служат опорами, отталкиваясь от которых йога начинает реализовывать Бога через принципы его бытия; только она доводит интеллектуальное понимание, которое дает любая философия, до такой степени интенсивности, что оно превосходит мысль и превращается в видение, превосходит понимание и становится реализацией и осознанием; то, что философия оставляет абстрактным и далеким, йога делает близким, живым и духовно конкретным. Эстетический и эмоциональный ум и эстетические формы помогают в йоге сосредоточению (даже в Йоге Знания) и, будучи возвышены, становятся основными средствами Йоги любви и восторга, так же как возвышенные жизнь и действия – основными средствами Йоги трудов. Чтобы реализация Бога во всем обрела полноту, в Йоге Знания в качестве элементов могут использоваться созерцание Бога в Природе, созерцание и служение Богу в человеке, в человеческой жизни и мире (в его прошлом, настоящем и будущем). Просто в йоге все направляется к одной цели, направляется к Богу, становится настолько проникнуто идеей божественного, бесконечного, универсального существования, что внешняя, чувственная, прагматическая поглощенность феноменами и формами, характерная для обычного знания, заменяется поглощенностью одним лишь Божественным. После обретения этого знания ничего принципиально не меняется. Йогин продолжает видеть и знать Бога в конечном и быть проводником Божественного сознания и Божественного действия в мире; поэтому он не пренебрегает мирским знанием и стремится расширить и возвысить все, что относится к жизни. Только он во всем видит Бога, верховную реальность и трудится, чтобы помочь человечеству постичь Бога и осознать эту верховную реальность. Он зрит Бога через данные науки, через выводы философии, через формы Красоты и формы Добра, он видит Бога во всех движениях жизни, Бога в прошлом мира и его прошлых достижениях, в настоящем и его тенденциях, в будущем и его великом вершении. С какой бы формой знания он ни сталкивался, он может привнести в нее свое озаренное видение и свою освобожденную силу духа. Низшее знание было ступенью, с которой он шагнул к высшему; высшее озарило и сделало низшее частью себя, даже если речь идет о второстепенной и самой внешней части.