Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

3. Благой Господь ответил: Акшара есть высший Брахман: свабхаву зовут адхьятмой; именуют Кармой висаргу – творящий импульс и энергию, порождающую всех существ и состояния их бытия (субъективные и объективные).

4. Абхибхута есть кшаробхава, абхидайва – это Пуруша; абхияджней, Владыкой жертвы в этом теле, о лучший из смертных, Я, Пурушоттама, являюсь.

5. Кто, свои тела покидая и в другие миры отправляясь, Меня помнят в момент своей смерти, те приходят к моей бхаве (бхаве Пурушоттамы, состоянию Моего бытия); не должно в этом быть сомнений.

6. В миг расставания с телом к той форме существованья смертный всегда приходит, о которой он в миг этот думал; достигает, сын Кунти, того он, к чему в каждый момент его жизни душа внутренне устремлялась.

7. Поэтому постоянно помни обо Мне и сражайся; ибо если ты своим умом и своими мыслями будешь постоянно сосредоточен на Мне и предашь себя в мои руки, ты ко Мне придешь непременно.

8. Ибо божественного, вечного Пуруши достигает тот, о Партха, кто всегда о нем помышляет и стал един с ним в своем сознании, постоянно практикуя Йогу.

9—10. Это высшее «Я» – Провидец, Древний Днями, тонкого тоньше и (в своей вечной мудрости и прозорливости) Владыка и Правитель всего существования, помещающий в своем бытии каждую вещь на свое место; немыслима его форма, по ту сторону тьмы он сияет, ослепительный словно солнце; кто помышляет в момент смерти об этом Пуруше с неподвижным умом, единый в бхакти с Богом, с душой, вооруженной силой Йоги, собравший всю прану в голове и сосредоточивший ее в межбровном центре мистического видения, тот достигает этого божественного высшего Пуруши.

11. Эта верховная Душа есть неизменный и самосущий Брахман, о котором говорят знатоки Вед. Именно в него входят аскеты, превосходя привязанности смертного ума, и ради него усмиряют телесные страсти; Я тебе поведаю кратко, как Брахмана достигают.

12—13. Заперев всех чувств двери, ум погрузив в сердце, подняв в голову прану (прекратив ее рассеянное движение по телу), сосредоточив сознание на повторении священного слога ОМ, помня прозорливой мыслью о Всевышнем, выходящий из тела йогин достигает этого высочайшего состояния бытия.

14. Тот, кто постоянно помнит обо Мне и более ни о ком не помышляет, тот йогин, о Партха. Кто со Мной в постоянном единстве, тот легко Меня достигает.

15. Придя ко Мне, эти великие души более не рождаются и не возвращаются к смертному состоянию, со всеми его муками и непостоянством; они достигают высочайшего совершенства.

16. Даже пребывающие на высочайших небесах космического плана души, о Каунтейя, должны вновь на земле родиться, но не связана воплощением та душа, что ко мне (Пурушоттаме) приходит.

17. Те, кто знают, что день Брамы в себе тысячу юг (эпох) заключает и что ночь его столько же длится, те ведают суть дня и ночи.

18. При наступлении Дня все сущее рождается из непроявленного, при наступлении Ночи все исчезает или растворяется в нем.

19. Эти мириады созданий, снова и снова, помимо своей воли, вступающие в поток становления, исчезают с приходом Ночи, о Партха, и рождаются с приходом Дня.

20. Однако это непроявленное не является божественной сутью Пурушоттамы; есть иное состояние его бытия – супракосмическое непроявленное (которое вовеки незыблемо, не является противоположностью этого космического проявления, а, будучи вечным и неизменным, пребывает высоко над ним и отличается от него), превосходящее это космическое небытие и не гибнущее с гибелью мира.

21. Его зовут «непроявленный неизменный», о нем говорят как о высшей Душе и высшем состоянии бытия, и достигающие его более не возвращаются; то мой, Партха, приют высочайший.

22. Но этот верховный Пуруша должен быть достигнут благодаря интенсивной бхакти, обращенной к нему одному, ведь в нем существуют все созданья и он распростер в пространстве весь сотворенный мир.

23. А теперь, о лучший из Бхарат, я расскажу тебе о том времени, когда уходящий йог уже больше не возвращается [на Землю], и о том, когда он возвращается к новому рожденью.

24—25. Огонь и свет, и дым или туман, день и ночь, яркая половина лунного месяца и темная, северное солнцестояние и южное – таковы пары временных противоположностей. Светлые части каждой пары – это те периоды, когда познавшие Брахмана, покидая тело, уходят к Брахману; темные – когда йогин, умерев, достигает «лунного света», после чего снова возвращается на землю.

26. Это светлый и темный пути (названые в Упанишадах путем богов и путем предков); следуя первым, человек после смерти не возвращается, следуя вторым, он рождается снова.