Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

24—25. Отвергая все без исключения (или остатка) желания, порожденные волей к обладанию, и обуздывая чувства умом, чтобы не стремились к самым разным объектам (следуя своей обычной беспокойной и порождающей хаос привычке), нужно постепенно, удерживая буддхи в состоянии сосредоточения, прекратить ментальную активность и ни о чем не думать, направив свой ум на высшее «Я».

26. При любом возникновении в уме беспокойства и движения он должен обуздываться и возвращаться под контроль высшего «Я».

27. Когда ум полностью успокоен, бесстрастного и безупречного йогина охватывает высочайшее блаженство души, ставшей Брахманом.

28. Так, свободный от малейшего проявления страсти и постоянно практикующий Йогу подвижник с легкостью и радостью наслаждается единством с Брахманом, приносящим величайшее блаженство.

29. Человек, погрузившийся в Йогу, видит себя во всех существах и все существа в себе; беспристрастно на все он взирает.

30. Тот, кто Меня видит повсюду и все во Мне созерцает, никогда Меня не утратит, и Я его не оставлю.

31. Йогин, что в единстве упрочен и любит Меня во всех созданиях, как бы ни жил он, что бы ни делал, он живет и действует во Мне.

32. Тот йог, о Арджуна, совершенен, кто, лицезрея и счастье и несчастье, видит повсюду лишь образ «Я».

33. Арджуна сказал: Ты, о Мадхусудана, поведал о Йоге, которая зиждется на уравновешенности. Но не вижу, на что опереться, беспокойство в уме ощущаю.

34. Беспокоен ведь ум, о Кришна, непокорен, неистов, силен; обуздать его трудно, как ветер.

35. Благой Господь ответил: Без сомненья, о могучерукий, нелегко ума обузданье, беспокоен он, непоседлив; но коль практика постоянна и привязанности убиты, то тогда, о Каунтейя, под контроль ты взять его сможешь.

36. Тому, кто себе не хозяин, трудна практика этой Йоги; но тот, кто собой владеет, направляет усилия верно, тому она, Партха, доступна.

37. Арджуна спросил: Тот, кто за Йогу берется с верой, но будучи не способен обуздать свои чувства рассудком, отпадет от пути Йоги, совершенства в ней не достигнув, что бывает с таким после?

38. Иль он сгинет как облачко в небе, на обоих путях потерявшись (будучи не способным ни вернуться к обычной жизни, которую он оставил, ни достичь брахманического сознания, к которому он устремился), и, утратив опору, погибнет?

39. Ты развей, о могучерукий, все сомненья мои без остатка; им конец положить Ты лишь можешь.

40. Благой Господь ответил: Знай, о сын Притхи, что ни в этой жизни, ни в дальнейшем существовании не погибнет такой подвижник; ведь, благое творя, друг мой, невозможно прийти к дурному.

41. Достигнув мира праведников и проведя там бесчисленные годы, отпадший от Йоги снова родится в одном из славных и чистых домов.

42. Или он может родиться в семье мудрого йогина; а такое рожденье очень трудно обрести в этом мире.

43. Там он восстановит ментальный союз (с Божественным), сформированный в предыдущей жизни; и, обладая этим единством, вновь, о радость Куру, устремится к совершенству.

44. Предшествующие заслуги его мощно вперед увлекают. Даже тот, кто только стремится познать Йогу, превосходит уровень Вед и Упанишад.

45. Йогин же, в тапасье прилежный, от греха очистившийся, совершенствующий себя на протяжении многих жизней, достигает высочайшей цели.

46. Выше аскета йогин, выше обладателя знания и работника тоже выше; поэтому будь йогином, Арджуна.

47. Но дороже мне тот из йогинов, кто всего себя Мне внутренне предал, любовь, веру в меня имеет, наш союз с ним в Йоге теснейший, самым близким его Я считаю.

1. Благой Господь сказал: Услышь, о Партха, как, практикуя Йогу с умом сосредоточенным на мне и рассматривая Меня как ашрайю (единственную опору, пристанище, исток всей сознательной жизни и деятельности), ты познаешь Меня всецело и все сомненья разрушишь.

2. Без изъянов, без опущений Я тебе расскажу о высшем знании – знании сути и знании деталей; обладая им, тебе более ничего познавать не придется.

3. Среди тысяч людей один лишь устремляется к совершенству. Из стремящихся, из совершенных, благо, если один найдется, познавший Меня во всех аспектах моего существования.

4. Пять элементов первичных (состояний материального бытия), ум (с его чувствами и орудиями), рассудок и эго – такова моя, Партха, Природа, разделенная восьмерично.

5. Это низшая Природа, но познай, о могучерукий, мою иную, отличную от этой, высшую Природу, которая становится Дживой и всему миру опорой служит.