Шри Ауробиндо - Шри ауробиндо. Эссе о Гите – I

То знание, о котором говорит Гита, не является интеллектуальной деятельностью ума; это – просвещенный переход в наивысшее состояние бытия благодаря свету божественного солнца Истины, «той Истины, чье Солнце скрыто во тьме» нашего неведения, о чем говорит Ригведа, tat satyam sūryam tamasi kṣiyantam . Там неизменный Брахман пребывает в небесах духа над этой мятущейся низшей природой двойственностей, его не трогает ни ее добродетель, ни ее грех. Он не принимает ни нашего чувства греха, ни нашей уверенности в своей правоте, его не трогает ни радость низшей природы, ни ее горе, он безразличен к нашей радости в успехе и печали в неудаче, он – хозяин всего, всевышний, всепроникающий, prabhu vibhu , спокойный, сильный, чистый, равно относящийся ко всем вещам, источник Природы, не непосредственный исполнитель наших трудов, а свидетель Природы и ее трудов, не навязывающий нам иллюзию того, что мы являемся исполнителями трудов, ибо иллюзия эта является результатом невежества относительно низшей Природы. Но мы не способны видеть эту свободу, господство, чистоту; нас сбивает с толку естественное неведение, которое прячет от нас вечное самопознание Брахмана, скрытое внутри нашего существа. Но знание приходит к тому, кто постоянно ищет его и устраняет естественное невежество относительно самого себя; оно блистает подобно солнцу, долго прятавшемуся за облаками, и освещает нашему взору верховное, самостоятельное бытие «Я», стоящее над двойственностями этого низшего существования, ādityavat prakāśayati tat param . Посредством длительного искреннего стремления, направляя к нему все наше сознательное существо, делая его нашей целью, превращая в объект нашего проницательного ума и, таким образом, видя его не только в нас самих, но везде и во всем, объединяясь с ним, tadbuddhayas tadātmānaḥ , – воды знания [30]смывают с нас тьму и страдания низшего человека, jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ .

Результатом, по словам Гиты, является полная уравновешенность по отношению ко всем вещам и людям; и только тогда мы можем полностью передать наши труды Брахману. Ибо Брахман уравновешен, samam brahma , и только когда мы обретаем эту полную уравновешенность, sāmye sthitam manaḥ , «одинаково смотря на ученого и благородного брамина, корову, слона, собаку, парию» и зная, что все есть единый Брахман, мы можем, живя в этом единстве, подобно Брахману, видеть, что все наши труды исходят из природы свободно, без страха привязанности, греха и рабства. Тогда не может быть греха и позорного пятна; ибо мы одолели творение, полное желания, а также его труды и реакции, относящиеся к неведению, tair jitaḥ sargaḥ , при жизни в верховной и божественной Природе в наших трудах больше нет недостатков или изъянов; ибо их создает неуравновешенность неведения. Уравновешенный Брахман непогрешим, nirdoṣam hi samam brahma , он стоит выше сумбура добра и зла, и, живя в Брахмане, мы тоже поднимаемся над добром и злом; мы безупречно действуем в этой чистоте, имея перед собой уравновешенную и единственную цель – добиться благоденствия всех существований, kṣīṇa-kalmaṣāḥ sarvabhūta-hite ratāḥ . Господь в наших сердцах является причиной наших действий даже когда мы в неведении, но уже через свою Майю, через эгоизм нашей низшей природы, которая создает замысловатую паутину наших действий и в ответ на наш эгоизм навлекает столь же запутанную совокупность противодействий, воспринимаемую нами изнутри как грех и добродетель и извне как страдание и удовольствие, неудача и удача, – великую цепь Кармы. Когда же знание освобождает нас, Господь, больше не скрывающийся в наших сердцах, а проявляющийся как наше высшее «Я», принимает наши труды и использует нас как безупречное орудие, nimitta-mātram , для помощи миру. Таков тесный союз знания и уравновешенности; здесь, в буддхи, знание отражено как уравновешенность в темпераменте; вверху, на высшем уровне сознания, знание отражается как свет Бытия, уравновешенность – как материал Природы.

Это слово – jñāna – в индийской философии и Йоге используется всегда в значении величайшего самопознания; это свет, который вводит нас в наше истинное бытие, а не то знание, при помощи которого мы повышаем нашу осведомленность и интеллектуальный уровень; это не научное, психологическое, философское, этическое, эстетическое или житейское и практическое знание. Эти виды знания, несомненно, тоже помогают нашему росту, но только в становлении, а не в бытии; они входят в определение йогического знания только когда мы пользуемся ими как вспомогательными средствами для познания Всевышнего, «Я», Божественного: научным знанием, когда мы можем проникнуть за ширму процессов и явлений и увидеть за ними единственную Реальность, которая полностью объединяет их; психологическим знанием, когда мы используем его с целью самопознания и различения низшего и высшего, чтобы отвергнуть первое и перейти к последнему; философским знанием, когда, подобно свету, мы сосредоточиваем его на основных принципах существования, дабы обнаружить то, что является вечным, и жить в нем; этическим знанием, когда, отличив грех от добродетели, мы посредством знания избавляемся от одного и поднимаемся над другим, переходя в чистую невинность божественной Природы; эстетическим знанием, когда с его помощью мы обнаруживаем красоту Божественного; житейским знанием, когда через него мы видим путь Господа с его созданиями и пользуемся им для служения Божественному в человеке. Даже тогда эти виды знания являются лишь вспомогательными средствами; подлинное знание – это знание, тайное для ума, лишь отражения которого уму доступны, но это знание живет в духе.