Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Далее, в стихах 6-20, Кришна описывает пурушоттама-йогу .

А. Отрешенность от материального мира (15.1–5)

Человек должен развить в себе непривязанность к материальному миру, который является искаженным отражением духовного мира. Человеку также следует предаться Кришне и достичь духовного мира.

Б. Скитания (15.6-11)

Человек должен стремиться покинуть этот мир и вернуться в духовный мир. Несмотря на то, что живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, в данный момент они ведут отчаянную борьбу за наслаждения, скитаясь из одного тела в другое. Для трансценденталистов все это очевидно, но материалисты не могут этого понять.

В. Кришна поддерживает всех нас (15.12–15)

Знание о самодостаточном положении Кришны, о том, что Он снабжает нас всем (как на космическом, так и на индивидуальном уровне), и знание о Его положении как составителя «Веданты» и знающего все Веды должно привлечь нас к Его личности.

Г. Три-шлока Гиты о знании: итог всех Вед и «Веданты» (15.16–18)

1. Обусловленные живые существа подвержены изменениям, тогда как те, кто живет в гармонии с желаниями Господа, не подвержены изменениям (стих 16).

2. Над этими двумя категориями существ стоит трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, поддерживающая все три мира (стих 17).

3. И в мире, и в Ведах Кришну славят как Верховную

Личность, Сверхдушу (стих 18).

Д. Познать Кришну означает познать всё (15.19–20)

Всякий, кому известно положение Кришны, знает всё.

Такой человек начинает заниматься преданным служением Ему. Понимание этой самой сокровенной части ведических писаний дарует человеку мудрость, и все его усилия увенчиваются успехом.

В пятнадцатой главе было описано дерево баньян, символизирующее материальный мир. Гуны природы питают как верхние его веточки (которые олицетворяют божественные качества), так и нижние (демонические качества). В шестнадцатой главе Кришна опишет божественные качества, которые поднимают человека на верхние ярусы этого дерева и в конечном итоге ведут к освобождению, а также подробно опишет демонические качества и само умонастроение, из-за которого живое существо стягивается на нижние ярусы этого дерева баньян и в конечном итоге попадает в ад.

А. Трансцендентные и демонические качества (16.1–6)

Вначале Кришна упоминает двадцать шесть божественных качества, а затем шесть демонических.

Б. Натура демона (16.7-20)

Чтобы убедить Арджуну в том, что тот обладает божественными, а не демоническими качествами, Кришна продолжает описывать поступки, мышление и черты тех, в ком присутствуют демонические наклонности. Кришна устраивает так, что такие отвратительные демоны рождаются вновь и вновь в демонических и ужасных формах жизни.

В. Способ, благодаря которому душа может достичь высшей обители (16.21–24)

Трое врат – вожделение, гнев и жадность – открывают душе путь к деградации и погружают в демоническое мышление. Любой здравомыслящий человек должен избавиться от этих пороков, очистить свое сердце и так достичь высшей обители (стихи 21–22).

Иными словами, вместо того, чтобы идти на поводу у вожделения, гнева и жадности, человек должен действовать в соответствии с шастрами (стихи 23–24).

В шестнадцатой главе Кришна сказал, что верным последователям шастр присуща божественная природа, а тем, кто в шастры не верит, – демоническая. Но к какой категории принадлежит человек, который с верой следует своему пути, не указанному шастрами? Находится ли он под влиянием благости, страсти или невежества?

А. Гуны предопределяют веру человека и форму его поклонения (17.1–7)

Арджуна спрашивает о положении тех, кто поклоняется чему-то своему, не руководствуясь при этом шастрами .

Кришна отвечает, что те, кто не следует шастрам, действуют согласно вере, продиктованной им гунами природы.

Б. Пища в гунах природы (17.8-10)

Чтобы быстро узнать, в какой из гун живет человек, надо взглянуть на то, что он ест. Поэтому вначале Кришна описывает пищу в благости, страсти и невежестве.

В. Типы жертвоприношений согласно гунам (17.11–13)

Жертвоприношения также могут совершаться в гунах природы: из чувства долга (благость), с корыстными мотивами (страсть) и без веры (невежество).