Петр Левин - Око настоящего возрождения. Практика обретения богатства от тибетских лам

Но полностью вся эффективность упражнения проявляется лишь после освоения комплекса в целом. Пока же оно закладывает основу для продолжения обучения. Нужно хорошо освоить это упражнение, чтобы идти дальше. Поэтому рекомендуется потратить на его освоение не меньше недели. Выполняется оно утром, натощак. После может появиться желание активно действовать, но от этого лучше воздержаться, чтобы не расплескать только что обретенную силу. День после первого выполнения упражнения лучше провести в спокойной обстановке, желательно наедине с собой. В последующие дни можно общаться и заниматься работой. Не возбраняется и физическая активность, но не слишком бурная. К концу недели, продолжая тренироваться в упражнении, вы вернетесь к своему обычному ритму жизни. И уже сами почувствуете себя другим человеком. Это ощутят и другие люди, хотя большинство не сможет осознать, что за перемены с вами произошли. Кто-то, может быть, заметит, что рядом с вами стало теплее.

Несколько первых дней я занимался сам и даже не встречался с Ю. Потом он сам подошел ко мне после общей молитвы. Посмотрел пристально и сказал:

– Сияние золота притягательно. Тот, кто сияет золотом, способен привлечь еще больше золота.

На том наш диалог на сей раз закончился. А я хочу добавить еще одну важную вещь: когда вы будете при помощи дыхания раздувать пламя, то визуализируйте для себя не тот обычный огонь, с которым мы имеем дело в нашей физической реальности, а именно золотые потоки солнечного огня. Реальный огонь представлять внутри себя опасно. Им можно выжечь дотла свои энергии. Иное дело – солнечные золотые потоки. Они не жгут, а наполняют нас силой. И кстати, согреться в мороз действительно помогают.

«Внутренний огонь» – это золотой солнечный огонь. Не забывайте об этом. Его золотые потоки дают нам Божественную силу и выводят на высший уровень творческих и созидательных возможностей.

Есть и еще одно важное дополнение к практике выполнения этого упражнения, да и всего комплекса в целом. Санму просил меня хорошо обдумать такую вещь: стать богатым и процветающим можно лишь тогда, когда твое сердце не привержено богатству и процветанию. Надо помнить о том, что мир, в котором мы живем, иллюзорен. В нем нет ничего прочного, устойчивого. Все, что мы имеем, мы можем потерять в любой момент. И если мы привязаны к своему имуществу сердцем – такая потеря может нас сокрушить.

А тот, кто богат, всегда рискует больше, чем тот, кто беден. Бедному ведь терять особенно нечего. Поэтому богатство дается лишь тому, кто силен духом. Кто не боится приобретать, но не привержен сердцем к имуществу и деньгам, а потому не боится и терять.

Если внутри у вас горит огонь, то вы снова наживете богатство, даже если потеряли его. Но для этого надо сохранить свое сердце, потому что сокрушенное сердце уже не даст вам возможности вернуться к процветанию.

«Внутренний огонь» – это сила, позволяющая созидать. Но «внутренний огонь» – это вовсе не то же самое, что страстное желание к приобретению богатства. Он позволяет создать очень многое, оставаясь при этом внутренне нейтральным и не привязанным к богатству.

А чтобы поддерживать это состояние нейтральности и непривязанности, Санму посоветовал мне даже в моей обычной, не монастырской жизни находить возможность оставаться в уединении и очищать свой разум. Уединение вообще целительно. Оно позволяет возвращаться к самому себе и освобождаться от ненужных влияний и установок социума. Да и для выполнения упражнений, в том числе и поддержания «внутреннего огня», нужны покой и уединение.

Этот путь не терпит суеты. Вот то важное, что стоит усвоить из этого урока.

Я много размышлял над тем, как можно на практике осуществить то, о чем говорил Санму: быть богатым – и вместе с тем не привязанным к богатству. Особенно мне непонятно было, как это можно беспрестанно гореть «внутренним огнем», быть человеком, чья энергетика настроена на привлечение благосостояния – и вместе с тем быть равнодушным ко всему этому. Ведь равнодушие, беспристрастность, непривязанность – это все, как мне казалось, является «холодными» состояниями, не совместимыми с «внутренним огнем».

Тогда я начал думать о самом Санму, о том, что он по-настоящему богатый человек и при этом явно не привязан к своему богатству. Но холодным я его назвать никак не мог. Он порой был сдержанным, немногословным, безусловно, он был спокойным и беспристрастным – но уж никак не холодным. И все же в нем вовсе не было страсти к деньгам и богатству.