Виктория Рошаль - Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов

Например, на картине религиозного содержания, изображающей соблазнение Евы в Эдемском саду, в образе змея-искусителя скрывается Сатана. Общеизвестно, что этот змей является символом Древнего Змея, который уговорил первых людей отведать запретный плод и, таким образом, привел к грехопадению Человека. Следовательно, этот змей – символ Сатаны, но является ли он при этом магическим символом? Ответ отрицательный. Он представляет собой лишь религиозный символ, который нельзя считать подлинно магическим: в его образе отсутствует скрытый, сокровенный смысл.

Зато другого змея уж наверняка можно отнести к магической традиции, хотя бы потому, что его изображение найдено в алхимическом манускрипте. Этот змей кусает свой собственный хвост, в оккультной традиции он носит название Оуробор (в некоторых изданиях – Ороборо). Это сложный символ, поскольку он включает в себя множество концепций, в том числе и идею цикличности (см. раздел «Символика времени»).

Еще один пример магической символики и ее интерпретации приведен на следующем рисунке. Рассматривая фигуру чародея, чертящего магические символы, можно сказать, что она изображает число 10 в его символической форме: стоящий человек, созерцающий ноль, причем ножки циркуля касаются: одна – центра круга, другая – линии окружности. Если соотнести фигуру стоящего человека (число 1 или буква I) с этим магическим образом, становится понятным, что вертикальная линия (линия созидания) связана с личной индивидуальностью, с «размышлением», с попыткой примирения центра и окружности (внутреннего «эго» и внешнего мира) и т. д.

Чародей, чертящий магические символы (из книги Михаила Майера «Атлантиа Фугиене», 1618 год)

Тот факт, что вертикальная линия связана с «размышлением», а сам круг связан с духом, объясняет, почему теософы прошлого столетия объединяли эти два символа в один, который представлял для них «наивысшую ментальную» (духовную) способность человека. Речь идет о способности, обеспечивающей мыслительные процессы наиболее высокого качества, когда человек принимает участие в космическом мышлении, полностью освободившись от материальных условий. Когда необходимо изобразить человека, погруженного в мышление более низкого порядка, то есть в нормальный процесс размышления в сфере материального, то применяется другой символ. Этот символ использовался для обнаружения и обозначения «дуальности», которая характерна для мира более низкого порядка – мира материального. Низший мир, в котором господствует непосредственный опыт, познается лишь через контрасты, противопоставления – через противостояние света и темноты, радости и боли, добра и зла и т. д.

Понятие нисхождения от более высокого уровня, духовного мира, к миру более низкому и материальному выражается во множестве магических символов. Зачастую высший мир символически выражается при помощи круга, иногда почти солярного – с изображением снопов света, струящихся в этот мир из круга, подобного гало. Это поступательное движение вниз обозначается ступенчато – при помощи целого ряда символических фигур, до тех пор, пока эта последовательность не завершается крестом, или кубом, или даже квадратом, обозначающим четверичную природу мира сотворенного.

Человек и его полярности (деталь гравюры из книги Роберта Флудда «Utriusque Cosmi Maioris», 1617 год)

Сложным магическим символом можно считать гравюру из книги великого английского оккультиста XVII века Роберта Флудда. Круг как целое олицетворяет восемь предметов мистического исследования, наиболее важным из которых является сам Человек, изображенный нагим в верхней части круга. У ног его расположилась обезьянка. Изображение обезьяны в магическом символизме связано с определенной оккультной концепцией, однако в данном случае автор показал лишь, во что мог бы превратиться человек, если бы не стремился развивать свою высшую природу. Этот тезис не имеет ничего общего с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Здесь скорее показано, насколько низшая природа человека схожа с природой обезьяны, и если человек не будет уделять должного внимания развитию своего духа, он легко может опуститься до примитивной, похожей на обезьянью жизни, управляемой лишь низшими желаниями.