Уппалури Кришнамурти - Выхода нет

В.: Людям скучно…

У. Г.:Тебе скучно. Разве тебе не скучно?

В.: Да, мне скучно.

У. Г.:…потому что мысль — это повторяющийся процесс. Она повторяет сама себя снова и снова. Она изматывает тебя.

В.: Вы говорили, что, если нам скучно, мы что-нибудь изобретаем.

У. Г.:Вы создаёте всевозможные вещи.

В.: Но животным не бывает скучно.

У. Г.:Нет. Совсем нет.

В.: Почему человеку становится скучно?

У. Г.:Потому что человек воображает, будто есть нечто более интересное, более значительное и важное, чем то, что он делает. Всё, чего вы хотите сверх насущных потребностей, порождает эту скуку человека. У вас появляется чувство: «Неужели это всё?»

Природа заинтересована только в двух вещах — в выживании и воспроизводстве себя. Всё, что вы накладываете поверх этого, всё культурное вложение в ответе за человеческую скуку. Вот почему мы пробуем разные религии. Вы не удовлетворены своими религиозными учениями или играми, и вот привозите другие из Индии, Азии или Китая. Они оказываются интересней, потому что представляют собой что-то новое. Вы хватаетесь за новый язык и пытаетесь на нём говорить, используете его, чтобы чувствовать себя более значительными. Но по сути своей это то же самое.

В.: Христианство говорит нам, что следует развивать свои таланты. Но чтобы воспроизводиться, талант не нужен.

У. Г.:Чтобы воспроизводиться, талант не требуется. Природа проделала потрясающую работу по созданию этой удивительной вещи — тела. Тело не хочет учиться чему-либо у культуры. Ему не нужно ничего узнавать у нас. Нам же нравится всегда указывать ему, как ему следует функционировать. Все наши переживания, будь они духовные или нет, вот основная причина наших страданий. Твои экстазы или блаженство не интересуют тело. Его не интересует твоё удовольствие. Ему не интересно всё то, что интересует тебя. И эта борьба продолжается постоянно. И выхода, кажется, нет.

В.: Но если каждый захочет вернуться в изначальное состояние…

У. Г.:Что за изначальное состояние?

В.: Я не знаю.

У. Г.:Оно уже здесь. Тебе не нужно совершенно ничего делать, чтобы вернуться в изначальное состояние.

В.: Как прийти к такому умонастроению? Ведь мы верим, что нам следует что-то делать, чтобы вернуться к этому состоянию?

У. Г.:Всё, что ты делаешь, чтобы вернуться в своё изначальное состояние, уводит тебя от него. Изначальное состояние уже здесь и выражает себя чрезвычайно разумным образом. Приобретённый интеллект не может сравниться с этим разумом.

В.: Так или иначе, мы всё-таки не доверяем…

У. Г.:«Так или иначе», говоришь. Вот вложение культуры.

В.: Мы где-то потеряли связь с нашим изначальным состоянием.

У. Г.:…потому что культура или общество ставит перед нами эталон совершенного существа. Природа же ничего не имитирует. Она не использует ничего в качестве эталона.

В.: То есть можно сказать, что все способы, выработанные человечеством для достижения изначального состояния, уводят человека от него?

У. Г.:Они не сработали и даже ничего не затронули.

В.: С этим я соглашусь. Но всё же, разве Вы не можете дать нам эталон?

У. Г.:Какой смысл предлагать вам ещё один эталон? Это будет то же самое.

В.: Куда всё это ведёт нас?

У. Г.:Это ведёт вас туда, где вы, собственно, и находитесь, и поэтому вопросы… [Смех]

В.: Неправильно задавать об этом вопросы?

У. Г.:Не задавай этот вопрос. У тебя нет вопросов, и у меня нет вопросов. У меня вообще нет вопросов, кроме насущных, которые приходится задавать. Я нахожусь здесь и хочу сориентироваться в этой местности. Мне надо пойти и выяснить. Я спрашиваю: «Где такая-то станция?», а если хочу в Лондон, я спрошу: «Где офис „Британских авиалиний“?» Это насущные вопросы, которые необходимо задавать, чтобы действовать в этом мире здраво и разумно. Да, нам приходится принимать реальность мира, навязываемую нам. Иначе мы свихнёмся. Если ставишь под сомнение реальность чего-то, навязываемого тебе, то у тебя проблемы, потому что не существует такой вещи, как реальность, не говоря уже об абсолютной реальности. У тебя нет никакой возможности испытать реальность чего бы то ни было.