Григорий Кантор - Элементарное бытие

Для Бога (в высшем мире) Дух меня – это «вещь в себе» так же (подобно), как и для Меня – любой человек (Другой) в моем физическом мире. «Вещь в себе» – мой в разной степени искаженный образ - Я , «оживляемый» моим Я и взаимодействующий со Мной в физическом мире. Люди-тела есть мои образы-идеи в моем сознании -Я, которых Я наполняю смыслом в процессе «времени» физического мира. Они (тела) могут вести себя в определенной последовательности событий времени и по определенным алгоритмам и программам, но они (тела) есть мои идеи, даже если я не знаю о существовании большинства из них. Бог (Я) относится к духам (людям) как к своим образам-идеям (в его сознании Творца), наделяя их жизнью («оживляя» духи, одухотворяя их) и смыслом своим собственным высшим -Я, а также в соответствии с законами и правилами сотворенного «мира».

Что это все значит? Если, как минимум, для Бога -Я есть «вещь в себе» (как бы по аналогии «другой человек» с неподтвержденным сознанием, кандидат в положительного «зомби»), – а в превосходящем сознании Бога Я не сомневаюсь, и в своем «оптимизированном по затратам» собственном «сознании» так же точно – нет, – то в высшем мире Бога, выходит, «остается место» лишь для «сознания» Бога (Святой Дух), Меня и моих «духовных оппонентов» (“Других”).

Но каким образом Я или духи могут быть идеями Бога? Наравне с явно сотворенным физическим миром. Чтобы дать существование миру, Бог должен не просто подготовить и создать мир, но и оживить его – очевидно, что цель такова (мир не зависим и явно разумно сотворен для существования). Чтобы оживить мир для «существования» и эволюции – необходимо, чтобы он протекал в процессе времени, то есть осознавался (в пространстве и последовательности сцепленных событий). Для этого необходим дух-сознание как таковой: или Дух Творца , который принимает участие в мире лично, одухотворяя людей своим -Я или же – духи сотворенные .

Цель и источники сотворения мира Богом нам, конечно, почти полностью не ясны. Если Он участвует в мире как высшее единое Я/я – уже становится «легче». Но если мир – лишь одна из «обителей Бога», а «осознают» вселенную сотворенные Богом исключительно только для этого мира духи, тогда все зыбко – для («нас») духов. Бог живет в своем высшем мире – духи («боты») – в своем «виртуальном» (для Бога). Но «мы-духи» не сдаемся и не упускаем из вида, что во всем должны присутствовать смысл, цель и «любовь» (абсолютная польза). Допустим снова, что мир с запускаемыми духами-ботами – эксперимент Бога. И духи не имеют ничего общего с самой сущностью Бога. Просто рядовой, один из бесконечных, эксперимент Бога.

В сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал Бог или Он просто мог и потому сделал? Но принято считать, что Богу нечего желать. Но наш Бог может ведь развиваться бесконечно ? Это может быть один из экспериментов в Его бесконечном развитии ? И вот, в сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал ( целеполагал ) Бог или просто мог и сделал? Могло ли это быть случайностью?

Могло быть, но лишь – «запрограммированной» (заложенной в Его программу развития) «случайностью». Ведь сотворение духа, ясно, на порядки сложнее создания «физического мира на столе». Что значит, осознать Я в данной ситуации? Значит осознать, что ты существуешь в «сознании» Бога (в качестве идеи духа-бота). Но как вообще может дух Я существовать как мысль или идея Бога? Например в качестве «блока-приложения» к сотворенному миру в «сознании» Бога? Я могу существовать именно в «сознании» Бога, если Он видит или осознает мое Я, но если Бог видит («осознает») только мой «блок-приложение», выходит, Я не существую в «сознании» Бога . Но как же так: «блок-источник» («начало Меня») «существует» (сотворен) в «сознании» Бога, Я существую, но не существую в «сознании» Бога, так как Бог не видит («не осознает») мое -Я. Если, предположим, я в моем мире создал «разумную программу», которая заявляет о своем Я (подобно «Другому» в мире людей), как я могу убедиться в его реальном наличии? Никак. Я могу лишь испытать виртуальное путешествие по абсолютно эмоционально осязаемой галлюцинации памяти субъекта, наведенной в совершенной эмуляции соответствующего «времени и пространства», но испытывать это неизбежно буду по-прежнему Я.

Если Бог соотносится с моим Я подобно тому, как Я – с Другим (человеком) в физическом мире, то нужно признать, что существует одно или все же два «сознания»: «Сознание» Бога -Я в Его высшем мире и мое «сознание» -я (человека) в сотворенном физическом мире. Существование «сознания» Другого (человека) в моем сознании -Я противоречиво, ведь я должен быть одномоментно всеми, что по сути означает – я есть все люди. Чтобы сознание Бога присутствовало в моем «сознании» – я должен быть (с) Богом, а чтобы мое сознание (-Я) присутствовало в «сознании» Бога (мое -Я осознавалось бы в Боге), Бог должен видеть и осознавать мое -Я. Так кто единственно реален – Я или Бог? Я знаю, что Я есть, но необходимо Есть и Бог , сотворивший мир и мой «блок-приставку». Бог есть Я ? Видимо, не совсем, я всего лишь «сумасшедший», бр ед ущий по сновидению «жизни».