Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, ли бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений. Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но все это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас о ней свидетельствует. Поэтому насколько же важен истинный гуру , который может вести нас к нашему подлинному благу!
Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем в некуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание. Его дает Кришна в «Бхагавад-гите»:
тад виддхи пран̣ипа̄тeна
парипраш́нeна сeвайа̄
упадeкшйанти тe джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».
Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем понять, что есть что из истинного источника. Критерии того, что есть истина, а что неистина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат , парипрашна и сeва. « Пранипат » значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, – не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.
Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено – меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей благодати». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.
Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить – нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что она нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.
И наконец сeвая – служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, – напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.
В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему – не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с таким отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем что есть что и научимся правильно оценивать окружающее.
Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая снаружи банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести. Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в ту высшую сферу, только если ее обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в ту страну божественной жизни. Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения. Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Вeдах. В Упанишадах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхах̣ са гурум эва̄бхигаччхeт самитпа̄ним̇ ш́ротрийам̇ брахма ништ̣хам – «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».
Читать дальше