Андрей Желябовский - Волшебная сила №1

Он говорит, что ему были видны: сад Тибета, пещера Желтой Лошади и остров, населенный титанами. Несмотря на свое невежество в древних учениях, он поверил в существование «Дхаммы Пяти Даосских Линк», написанных великим Тиберием в III в. н. э. после нескольких споров с Конфуцием. Он утверждает: «Я полностью доверяю тем, кто читает эти тибетские мистические трактаты». Перейдем теперь к тому месту, где Будда отождествил свой подвиг с путешествием в Южный Дамаск. Что он увидел? Это книга Ади Суйдзи, написанная в III в. н. э. Натуральная копия называется «Ади Суйдзи О Фан Па цзин („Монах из Восточного Дамаска“. Перевод М. Полякова. – Прим. ред.).Благополучие, изобилие и природа вещей достойны подражания…» Будда цитирует строку, где сказано, что это священное писание соответствует эталону достоверности и многочисленности древних книг. Он цитирует эту фразу, в которой говорится о том, что все материальные атрибуты мира являются соответствующими эталонам, и заводит разговор об эталонах: «Если мы примем эталоны за основу нашего ума, но не забудем о том, что они принадлежат эталонам, и посмотрим на все миром, мы столкнемся с такой ситуацией, которая будет свидетельствовать о благородстве человека, который обнаружил собственный разум и заметил множество миражей, окружающих ум». Я ссылаюсь на книгу Ади Суйдзи, потому что ее название «Тринадцатый и Четырнадцатый Учения. Совершенство и Справедливость». И тут Будда дает краткий обзор… За это автор и получил в свое время название «Монаха из Восточного Дамаска». Только в современных изданиях эта книга называется по-другому. Обратите внимание.

Благополучие, изобилие и природа вещей достойны подражания… И здесь Будда цитирует отрывок из книги Юн Као Цзы «Ясная и Истинная Истина». Согласно этой книге, «если человек постигает истинную природу вещей и постигает в себе силы жить в мире, то он становится одним из воинов Великого Учения. Те, кто постиг истину, становятся воинами Великого Учения. Те, кто обрел покой, совершенствуют свою природу, и они становятся воинами Великого Учения. Если мы станем жить так, как живут воины, мы станем воинами Великого Учения. Но если мы будем жить так, как живут воины, мы станем воинами Великого Учения…» И далее, цитирую: «Образы живых существ имеют определенный смысл для чувств; образы вещей – определенный смысл для разума; а образы природы имеют определенный смысл для ума. Кто же тогда тот воин, который постиг эти понятия? Тот, кто постигает явления и иллюзии». Он делает важный вывод, что к познанию относится, «без всякого преувеличения, вся жизнь». И дальше Юн Као Цзы развивает эту мысль: «Тот, кто постигает явления и иллюзии, не руководствуется ничем, кроме разума. Благополучие, изобилие и сила, которые мы можем созерцать в окружающих нас объектах, появляются в нас самих, а познать их может лишь ум, который, подобно лазурной глади с лунным сиянием, сияет повсюду, куда его может направить зрение». И далее: «Я называю подобные умственные созерцания сновидениями, ибо они не сопровождаются мыслями». И, наконец, наставление к Истине: «Если ваша внутренняя жизнь ограничена привычками и склонностями, то знайте, что она настолько же полна, насколько полна, насколько полна, насколько полна ее окружающая материя, и что ваше существование зависит от несводимости ума к мыслям. И не считайте ее пустой иллюзией». Как видите, в этой книге нет недостатка в высоких философских наставлениях.

Благополучие, изобилие и сила, которые вы видите вокруг, возникают в вас. Но, отправляясь к Истине, необходимо помнить, что все, к чему вы направляете свой ум, на самом деле является осознанием того, что вы видите и чувствуете во внешнем мире. А то, что вы видите, следует понимать как смутное отражение истинного умопостигаемого. Это происходит так же естественным образом, как ваши ноги начинают двигаться к поверхности земли, поднимаясь вверх по ее поверхности, несмотря на то, что никто не видит, как эти ноги поднимаются к земле. Истина, однако, является чем-то ином. Для истинного знания важны две вещи: физическое существование и физический опыт. В отличие от внешнего опыта, истина возникает у вас прямо здесь и сейчас. Это и есть Тело Абсолюта, которое мы называем своим Я – божественным разумом? Существует такой термин – «випассана» или «атмана» – но я бы его не рекомендовал всем подряд. Вам он ни к чему. Вы не имеете к этому никакого отношения.

Рама Парши никогда не пользовался словом «Атман» и не упоминал «Випассана». Это не слово и не значение, а просто одно из слов визуализации, которое есть в любом ритуале посвящения. Вы не должны даже задумываться о том, что оно вообще имеет значение. Это единственное доступное нам слово, позволяющее запомнить тонкую невидимую структуру, которую атман существует в прямо противоположном аспекте – не как место, где я родился, но как нечто отличное от него, нечто что может быть перемещено из одного материального состояния в другое. Все происходит очень просто. Когда вы говорите «Атман», вы ожидаете, что голос Атмана будет говорить с вами. Но вы ничего не знаете. То, о чем вы говорите, вам неизвестно. Оно принадлежит другому измерению. Как бы вы ни понимали его значение, вы никогда не будете в состоянии произнести его без обладающего высокой властью покровителя. Вот что такое «Атман» и «Випассана». Именно это я называю священной силой, хотя это слово и слишком сложно для понимания. Я говорю вам о ней с почтением и уважением, потому что она находится в вашей власти – но никто больше этого не может. Вы, я и все, кто читает. Вы просто рабы этого священного слова – этого главного из всех искусств».