Сурья Дас - Йога простыми словами. Карта Пути

Как ещё находить внутреннюю правду? Пример о пище: мы сидим, немного покушав (но не когда голодный – так сложно с правдой работать), и какая-то часть вас говорит: «А вот это ещё съешь». В этот момент остановитесь, просто погрузитесь в себя и спросите тело: «А ты хочешь вот это съесть?» Оно скажет: «Нет-нет, не хочу». Ты задаёшь себе вопрос: «А кто ж хочет съесть-то?» И ты находишь структуру ума, которая есть «жрец» внутри каждого из нас.

На этом механизме чётко видно, почему мы от Сатьи всё время бежим. Потому что правда для нас неудобна: она заставляет нас нарабатывать совершенно другие модели поведения. А часто этого не хочется, лень: внутренняя инерция ума не даёт взаимодействовать с Сатьей. И так, постепенно-постепенно погружаясь в эти пространства, мы начинаем эту энергию внутри себя открывать, и она потихонечку входит в нашу жизнь. Тогда Сатья выходит уже во внешнее пространство – мы начинаем следовать ей в действиях, в мыслях, в словах.

Одна из методик, которую часто дают тибетские ламы: «Чтобы наработать Сатью, ты сильно не обижай людей. То есть ты говори или только правду, или, когда ты видишь, что нужно сказать неправду, просто молчи, уходи от ответа». Это тоже одна из техник – очень рабочая.

Если энергия Сатьи начинает в нас преобладать, то у нас появляется Сиддха. Сиддха Сатьи – любое наше слово выполняется, оно начинает реализовываться. Если мы говорим, что завтра пойдёт дождь, то он идёт. И не потому, что мы такой могущественный колдун, а просто потому, что мы чувствуем мир. И в этот момент как бы сквозь нас говорит мир о том, что завтра будет дождь. Это ощущение постепенно-постепенно в нас проступает. Ведь что такое жить своей дхармой? Когда ты живёшь своей дхармой, то ты чувствуешь своё неповторимое место в общем рисунке мира, в общей мозаике, то есть ты чувствуешь свою ноту в общей симфонии. И когда ты ощутил эту ноту и ей следуешь, то ты находишься как бы в общем резонансе (в общей песне мира) и сквозь тебя все эти потоки и звучат.

Следующая заповедь – это Астея, что в переводе буквально означает «неворовство». И здесь тоже огромное количество трактовок. Мы сегодня не говорим о банальном – нельзя красть чужого, это понятно. Тогда с чем, прежде всего, советуют работать? Первая ступенька Астеи для нас – научиться не красть время. Что такое красть время? По большому счету, одна из ценностей, ради которой мы приходим в этот мир, – это время. Потому что никто не знает (и об этом говорят все Мастера), какая будет следующая жизнь. В принципе, по общему движению кармы человека можно сказать, что да – у него это будет так-то и вот так, видя причинно-следственные цепочки и реализации вокруг. Но опять же, это ещё точно неизвестно. И поэтому говорят: «Время – это неповторимая драгоценность, которую нам здесь отмерили». И опять же, никто не знает, когда это закончится, когда именно внутренние часы перестанут тикать.

Конечно, у Мастеров всё немного по-другому. Как говорят Мастера: «Реализованный йог за полгода чувствует приход смерти, потому что меняется вибрация в пранических телах». Гуруджи нам в своё время рассказывал, что йоги, мол, обманывают смерть. Ощущая, когда она близка, они уходят в пещеру, входят в состояние Самадхи, закрывая все девять отверстий, и она их не может найти. Почему закрывают все девять отверстий? Потому что, по легенде (и я думаю, что так оно и есть), душа уходит из тела через какое-то отверстие. Только йоги выходят через крышку черепа (она как бы открывается) – это называется Махасамадхи. А когда все девять отверстий закрыты, то, как говорил Гуруджи: «Смерть приходит и смотрит: нет, через что забрать йога, и уходит». Через время йог выглядывает: «Фух, ушла! Можно девять отверстий открывать». И получается, что пошёл новый цикл (как будто часы завели по-новому) и пошло всё заново. Но так только Мастера могут. Никто из нас не знает, когда смерть за ним придёт. Поэтому и нужно ценить то время, которое нам здесь даётся.

Нужно следить, как мы используем своё время. Или мы его используем на поиск того истинного, божественного Я, которое нам будет всегда помогать и которое нас никогда не предаст (мы ведь этим и являемся на самом деле, а не тем, что мы о себе думаем). Или мы его будем использовать в погоне за мирскими, иллюзорными вещами, которые постоянно текут, меняются – на них нет надежды. И на чтобы мы ни опирались – это как табуретки, которые могут из-под нас выдернуть. Во внешнем мире нет ничего стабильного. Мы живём внутри огромной игры Бога – «Майи». Здесь всё течёт, меняется, всё призрачно. Это как песочные замки: можно строить дом на песке, опираясь на него, но потом он начинает течь, трансформироваться и меняться по закону игры «всё течет, всё меняется» – и это как бы новый источник страданий. А вот один из признаков души – это то, что не меняется, это и есть то, что никогда от нас не уйдёт. Время – это драгоценность. И если мы его тратим на пустые вещи, то мы нарушаем Астею.