Сурья Дас - Йога простыми словами. Карта Пути

Третья заповедь Ниямы – это Тапас, что в переводе означает буквально «нагревание тела». Что это такое? Это то, что мы называем самодисциплиной или дисциплиной ума. Например, рано встать утром (во время богов), сделать практику или регулярно проходить чистки, работать с мантрами, со священными текстами – постепенно вводить в свою судьбу позитивные привычки, позитивные модели поведения, которые всё больше и больше помогают нашему сознанию отклеиться от Тама-гуны, от власти материи. И этот гипноз, что «мы – тело, мы – материя», уходит: мы буквально перепрограммируем свой ум. Часто йогу называют системой, которая помогает перепрограммировать ум. Как говорил один из Мастеров: «Самое сложное в йоге – это расстелить коврик, встать на него и начать практиковать».

Тапас – это некая устремлённость, намерение, внутренняя решимость, внутренняя сила, внутренний огонь, который помогает нам у своего бессознательного постепенно как бы забирать кусочки. Сначала каждый день заниматься, потом мы научились заниматься утром и вечером, потом – работать с мантрами, регулярно проходить календарь чисток. И так потихонечку-потихонечку мы вводим в себя такие «обеты», которые переполняют нас этой энергией. И когда мы такого человека встречаем, то это состояние (Тапас) от него очень чётко исходит: в его присутствии легко держать правильные модели поведения. Но как только мы выпадаем из его поля зрения, снова бессознательное выходит и что-то от нас «отъедает», но какая-то искорка остаётся. Мы вдруг видим, что у нас в судьбе появилась новая позитивная привычка. И так, слой за слоем, мы нарабатываем эти привычки, держимся за них – и они нас держат.

С одной стороны, этот механизм привычек может очень нам мешать. Это инерция ума, Тама-гуна – определённые программы, которые уже наработаны в нашем сознании, как закрученная машина (закрученная пружина, пластинка такая). Они стараются нас всё время как бы «дёрнуть» в старые программы поведения. Но этот же механизм мы используем себе во благо: мы начинаем нарабатывать новые позитивные модели поведения. И в какой-то момент количество этих попыток переходит в качество: у нас появляется позитивная привычка. И это Тапас – энергия, которая помогает нам перепрограммировать ум, старые модели поведения в новые путём практики: с помощью асан, пранаям, мантр, шаткарм. Отсюда и говорят, что йога – это, прежде всего, практика. То есть без практики ничего не меняется, потому что можно говорить много, но инерция ума очень сильная, без этого механизма Тапаса мы его просто не перепрограммируем. Что даёт Тапас? Он даёт, во-первых, телесное здоровье, а во-вторых, даёт ощущение очень сильной энергии. То есть эта энергия буквально излучается йогином, она часто видна в глазах – глаза у этих людей как будто светятся.

Четвёртая ступень Ниямы – это Свадхьяя, что переводится как «самообразование». Это регулярная работа с новыми источниками информации. Мастера йоги советуют тем, кто практикует йогу, регулярно изучать анатомию, физиологию, а также регулярно просматривать, изучать тексты, написанные Мастерами, изучать классические тексты йоги (Гхеранда-самхита, Шива-самхита, Йога-сутра Патанджали), то есть тексты, которые буквально концептуально, сжато, очень концентрированно выдают всю систему. Регулярно прочитывая эти тексты, изречения Мастеров, мы постоянно будем там находить какие-то крупицы – и это всё больше и больше будет убирать гуну невежества, «просветляя» наш ум.

К чему приводит Свадхьяя? Как говорят Мастера: «Она приводит нас к пониманию самих себя». То есть те дисциплины, которые мы начинаем изучать, это, с одной стороны, как бы новые знания, но с другой стороны – это как зеркало. Погружаясь в информацию, погружая её в себя, мы всё время её немножко отражаем. И на фоне обучения мы всё лучше и лучше узнаём себя. Вспомните, что было, когда вы только начинали осваивать асаны: вы пришли в йогический зал, у вас было некое количество иллюзий о самом себе (иллюзии минуса – что вы чего-то не можете, и иллюзии плюса – что вы что-то можете). И тут нас берут и ставят в определённые формы, и мы чётко понимаем, что вот здесь мы деревянные, как Буратино, а вот здесь у нас что-то получается. И потихонечку, слой за слоем мы начинаем изучать своё тело, чувствовать его, погружаться в него. И в какой-то момент у нас включается ощущение, приходит понимание возможностей тела: понимание того, как вообще эта «машина» устроена (тело – это же настоящая биомашина, как некий скафандр, который нам выдали во время рождения для того, чтобы жить в этой реальности). Это как акваланг, который мы надеваем, погружаемся в реальность подводного мира (без акваланга мы не можем там существовать). Так и здесь: чтобы быть в этой реальности (в этой Майе), играть в эту игру, нам нужен источник, куда погрузится наша душа. И уже через оболочки душа и действует – творит свою дхарму, познаёт сама себя в этой игре. И вот Свадхьяя – это элемент познания самого себя.