Дипак Чопра: Книга тайн: Как познать тайные сферы жизни

Но есть одно огромное препятствие, которое мешает нам открыть эту золотую дверь: ничто не есть сущность. Стоит нам углубиться в реальный мир, чтобы проникнуть в его сущность, — окажется, что все ее качества исчезают. И тогда дерево, лошадь, облако и человек становятся одним и тем же. Физические измерения также исчезают. Время, что движется между двумя любыми событиями, становится равным нулю. Расстояние между двумя любыми объектами будет также равно нулю. Свет и тьма больше не существуют. Полное изобилие и полная пустота становятся едины.

Иными словами, стоит тебе подумать, будто ты объял все тайны Вселенной, как окажется, что твои объятья пусты. Особенно горько сознавать это тем, кто совершает духовные странствия в поисках Бога. Стоит нам определить, что Бог — это Сущность, как он тоже исчезнет. Но в традиционных представлениях индийской культуры сущность стоит гораздо выше Бога. Один из виднейших современных духовных наставников, Нисаргадагга Махарадж, не делает на этот счет никаких уступок. Он объявил себя, как и всех людей, истинной сущностью. В результате на него накинулись с нападками многочисленные противники.

Вот пример типичной беседы между Махараджем и его скептически настроенным посетителем:

Вопрос. Бог создал землю для вас?

Ответ. Бог предан мне, и он создал все это для меня. Вопрос: Но разве Бог не находится вдали от вас?

Ответ: Как же он может быть вдали? «Я есмь» — корень, а Бог — дерево. Кому же мне поклоняться да и зачем?

Вопрос: Вы поклоняетесь кому-то или служите предметом поклонения?

Ответ: Ни то, ни другое. Я — само поклонение.

В голосе корреспондента слышатся нотки недоумения и недовольства. Но можно ли его за это осуждать? Путь к единству настолько отличен от того, что предлагают нам традиционные религии, что переворачивает наш ум. Махарадж всегда заявлял, что не мы созданы для Бога, а Бог создан для нас. Под этим он подразумевал, что сущность, будучи невидимой, должна была создать всемогущее творение, достойное поклонения. Сама по себе сущность лишена каких-либо свойств; она не может вызывать чувства привязанности.

Сущность то и дело исчезает от нас, поскольку ее не объемлют ни чувства, ни мысли. Если жить — это значит чувствовать и мыслить, то в чем состоит польза сущности для нашей жизни? На самый поверхностный взгляд, сущность бесполезна, потому что мы привыкли принимать во внимание материальные различия. Например, мы говорим, что хотим быть счастливыми, а не несчастными, богатыми, а не бедными, добрыми, а не злыми. Ни одно из этих различий не имеет значения для нашей сущности. Наша сущность способна делать только три вещи: существовать, создавать, быть осознанной.

Жизнь без различий кажется совершенно безжизненной, но есть один документ, который рассуждает о сущности как таковой, а это значит, что кто-то смог выразить в словах, как следует жить, находясь на этом уровне. Этот манускрипт, именуемый «Йога Васиштха» [16] «Йога-Васиштха» — стихотворное произведение из более чем 29000 стихов (согласно другим источникам — 24 000), приписываемое Вальмики, автору «Рамаяны». Данное произведение написано в форме диалога между принцем Рамой и его учителем, мудрецом Васиштхой. — Прим. перев. , содержит множество очень странных сведений. Как мы уже знаем, йога означает «единство», а Васиштха — это имя автора; таким образом, на санскрите название рукописи означает «Единство в понимании Васиштхи». Никто из исследователей не нашел подтверждения, что человек с таким именем когда-либо существовал, — рукописи много столетий, — тем не менее эта работа остается значительной вехой в истории индийской мысли. Это самое глубокое понимание осознания самого бытия как такового, на какое только способна нервная система человека.

Вот некоторые типичные наблюдения Васиштхи, которые быстро введут вас в курс дела:

В бесконечности сознания вселенные появляются и исчезают, как частицы пыли в солнечном луче, который освещает комнату через прореху в крыше.

Смерть всегда наблюдает за тем, как мы живем.

Все объекты переживаются только внутри субъекта и нигде больше.

Целые миры появляются и исчезают, как рябь на воде.

Из всех духовных канонов книга Васиштхи считается сложнейшим для понимания абстрактным текстом, и уж точно не предназначена для начинающих искателей истины. Я воспринимаю его гораздо проще; для меня это чистый голос сущности бытия. Среди множества его высказываний есть несколько основных тем, смысл которых вполне понятен. Васиштха считает, что Вселенная не вечна и преходяща. Он замечает, что смерть неразрывно связана с жизнью. Он использует субъективное осознание как подлинное мерило реальности, в сравнении с которым физический мир — не более чем дуновение весеннего ветерка.