Бэрд Сполдинг - Жизнь и учение Мастеров Дальнего Востока. Книги 1-2

Мыслительная атмосфера – это реальная, осязаемая вещь; в ней содержатся все составные элементы тела. Большинство людей полагает, что нематериальные вещи невидимы, и сколько бы их ни убеждали в обратном, они продолжают верить, что мысли можно утаить. Утаились ли Адам и Ева от Господа и Его Закона? Неплохо бы вам уяснить, что каждый из нас носит при себе открытую книгу своей жизни, в которой могут читать все люди. Один умеет читать мысли лучше, другой – хуже; но каждый человек обладает этой способностью, и наши тайны ни от кого не укроются. Так что все наши слова, остывая, выступают у нас на теле и становятся видны всем людям. Немного практики, и вы научитесь ощущать мыслительную силу окружающей вас атмосферы и постепенно осознаете, что она такая же реальная вещь, как и весь внешний мир.

Я постиг, что человек, попирающий ногами землю, в то же время может воспарить к горним высотам. Подобно нашим Праотцам, он может ходить по земле и при этом беседовать с Богом; и чем чаще он будет это делать, тем труднее ему будет разграничить Универсальную Жизнь и свое собственное существование. Когда человек посредством духовного понимания утверждает свой союз с Богом, размывается граница, отделяющая Бога от человека. Когда он достигает этой точки, то понимает, что подразумевал Иисус под словами: «Я и Отец – одно».

Великие философы древности выдвинули идею «триединого человека», но никто из них никогда не говорил о том, что в одном человеке заключено три личности. Они просто считали человека триединым существом – и видели в этом его человеческую суть.

Склонность к персонализации привела к тому, что даже «Святую Троицу» стали рассматривать как «единство во трех ликах». Неужели не проще выделить три аспекта Универсального Разума, или Бога, а именно: Вездесущность, Всемогущество и Всезнание? До тех пор пока люди будут считать Триединого Бога «единым во трех ликах» (бессмысленное утверждение, которое заставляют принимать без рассуждений), человечество будет коснеть в предрассудках, а значит, пребывать в плену сомнений страха.

Если триединая природа Бога носит духовный, а не физический характер, значит, троичность человека следует рассматривать не с материальной, а с идеальной точки зрения. Один мудрый человек сказал: «Презрев все на свете, мудрец должен стремиться к познанию самого себя, ибо нет знания более высокого и приносящего большее удовлетворение, нежели познание собственной природы» [71] См.: Шри Шанкарачарья, «Атмаджнянопадешавидхих» 1:1. . Если человек познал свое «я», ему останется только открыть свои скрытые возможности, потаенные силы и дремлющие способности. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» [72] Матф. 16:26. . Его душа – это его духовное «я», и если он познает свое духовное «я», то построит целый мир на благо своим ближним. Я постиг, что человек, достигший конечной цели, должен исследовать глубины своего истинного «Я» и обрести в нем Бога, или полноту добра. Из-за своей троичной природы, включающей дух, душу и тело, человек, пребывая в состоянии духовного невежества, склонен мыслить на самом низком, физическом уровне.

Невежественный человек почитает свое тело источником всех мыслимых наслаждений, но наступает время, когда оно становится для него причиной немыслимых страданий. Чему не научила мудрость, тому научит горе: оказавшись припертым к стенке, человек выбирает мудрость. Иисус, Осирис и Будда учили, что всеми силами своей души мы должны стремиться к мудрости.

Мысль, действующая на уровне разума, настолько повышает вибрации тела, что оно принимает форму жидкости. На этом уровне мысль нельзя назвать ни целиком материальной, ни целиком духовной. Когда она раскачивается, словно маятник, между материальным и духовным, для каждого человека наступает время выбора. Если он выберет материальное, то окажется в мире хаоса и неразберихи. Если же он выберет дух, то вознесется к куполу Божьего храма, пребывающего в нем самом. Это состояние мысли можно сравнить с газообразным состоянием материи, становящейся необыкновенно упругой и бесконечно растяжимой. Бог предоставляет человеку право выбора: направить ли жидкий поток мысли к горним высотам, возвышающимся над мраком сомнений, страхов, грехов и болезней, или же спустить его в зловонные бездны звериных начал.

Если, представляя человека в виде триединства духа, разума и тела, рассмотреть его с точки зрения ума, или души, то можно обнаружить, что он занимает промежуточное положение между двумя полюсами умственной деятельности: низшим полюсом – телом, и высшим полюсом – духом. Разум служит связующим звеном между миром видимого и невидимого. Действуя на уровне органов чувств, разум становится рассадником всех звериных инстинктов и страстей. Этот змей из Эдемского сада уговаривает человека отведать ядовитый плод. Когда Иисус говорил: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» [73] Иоан. 3:14. , он имел в виду не распятие на кресте, но вознесение души над обманами органов чувств. Душа, находящаяся между духом и телом и тесно связанная с обоими, способна мыслить на еще более низком уровне, чем животные; и в то же время она может войти в сознательный союз с чистым духом и познать мир, чистоту и Божью Силу.