Олег Пазников: Путь истины. Книга первая. Часть первая: внутренний путь

По ходу развития я описываю непосредственно воспринимаемую внутреннюю реальность, открывающуюся в экспериментально – исследовательской деятельности, в практике.

Практика – это ориентирное движение в потоке развития. То, что мы занимаемся, например, йогой, воинскими единоборствами, медитацией и т.п., ещё не является практикой. Это можно назвать скорее пред – практикой или её активацией. Практика начинается только тогда, когда мы вступили в контакт с внутренней реальностью развития, внутренними фактами, прорвали некую мембрану , отделяющую нас от внешне ориентированного объектного сознания к внутренне ориентирующемуся самосознанию (перешли от сознания к самосознанию). Тогда «Я», самость, видит реалии (внутренние факты) и может с ними действовать, осознанно осуществлять навигацию и интеграцию (действуя так же и во внешнем мире, но при управляемом внутреннем состоянии). Вот здесь только происходит настоящее зрячее развитие.

Практика берет не некие преподанные извне упражнения, а повседневность, здесь и теперь существование, и, концентрируя внимание на это непосредственное текущее настоящее, как оно есть, работает с нею (и в ней) применяя ориентиры. Самые обыденные вещи становятся полем развития. Практика просто есть и не может не быть.

Практика опережает теорию, а, вернее говоря, практика опережает объективацию. Сознание действует сзади – во время – впереди практики. Оно действует совместно с практикой, с бытием. Практики не может быть без самосознания или сверхсознания, то есть без движения непосредственной самости, без «я». А наличие сознания, под и сверх – сознания, уже есть некая «теория». Если под теорией понимать объективированный в тексте (интеллекте), систематизированный опыт, то он, конечно, будет следовать после практики. Практика есть не просто занятие чем-то, а активность центра, самости, «я». Но можно, конечно, чем-то заниматься считая это практикой и надеяться на случайность.

В отличие от учёного, который имеет дело (главным образом) с другими людьми или предметами, ты ставишь опыты на самом себе. Здесь, конечно, есть риск, но он мобилизует . Твоя задача в том, чтобы непосредственно самому испытывать (и превосходить) те феномены, ту реальность, которая открывается на различных уровнях, в разных плоскостях. Мистик – это испытатель, экспериментатор. В этом его сходство с учёным. Но мистик экспериментирует над самим собой.

Знания как таковые, не развивают. Развивает непосредственное переживание, испытание. И не надо элементарно путать образование и образованность с подлинным высшим развитием. Знания будут полезны при условии наличия самого восходящего Потока развития, который сам ещё должен быть актуализирован. Но знания могут упасть на благодатную почву и поспособствовать этой актуализации.

Но вместе с этим, применяется спекулятивное рассмотрение (то, что не основано на воспринимаемой тут-реальности), как необходимый элемент познания. Оно раздвигает рамки возможности осознания, предваряя расширение практики. Кроме того, развитие не является отказом от рационального познания, а использование его и превосхождение. Чтобы идти дальше ума, нужно его развивать (заглядывая выше), а не отказываться ради чувства, то есть сводить высшее к низшему. Ум должен быть хорошо развит, чтобы в совершенстве проявлять вездесущий Дух. Ум – это ещё одно поле для игры Духа, наряду с материей, телом, эмоциями, душой.

Те, кто действительно занимается экспериментально – исследовательской деятельностью, неважно где, в сфере науки или мистицизма, знают, что ценны не только правильные ответы, но и ошибочные линии, ведущие в тупик, в патологию. Поэтому, должны быть отражены не только верные ответы, но и не верные.

Учёный может исследовать сектор я – я (субъективное) совершенствуя методы и технические средства, через корреляции в других секторах: я – оно (объективное), я – мы (интерсубъективное), я – они (коллективное). Но, чтобы увидеть внутреннюю реальность в её собственной ипостаси, нужно перейти в сектор «я – я», то есть обратить взор в самого себя. По всей вероятности, в общем, окончательно верную картину можно получить, сочетая субъективные, объективные и интерсубъективные методы познания. Научное познание Бога возможно частично и если это не делается, то только из недостаточности развития самой науки, отсутствия верной направленности её средств. Наука – это не все, что у нас есть для адекватного познания. Действительно, нужно превзойти ментальное, рациональное познание, чтобы понимать и принимать её ограниченность.