Йог Рамчаракака - Джнани Йога. Философия

Мы не можем думать о Времени иначе, как в связи с постоянными переменами, происходящими с вещами и отмечаемыми нашим сознанием – независимо от того, происходит ли эта перемена в вещах внешнего мира или проносится в наших мыслях. День – это простое осознание движения солнца. Час или минута – только часть дня, или осознание движения часовой стрелки по циферблату. Простое осознание вещей – символы происходящей в них перемены. В мире, где с вещами не происходили бы перемены, не было бы и такого понятия, как Время. Время – изобретение разума. Так утверждает интеллект.

Кроме чисто абстрактных рассуждений о Времени, мы и в повседневной жизни наблюдаем массу примеров, подтверждающих его относительность. Все мы знаем, что когда мы поглощены чем-то интересным, время бежит быстро, и наоборот – когда нам скучно, время тянется самым бесстыдным образом. Когда мы испытываем счастье – время летит со скоростью метеора, тогда как в несчастье оно словно ползёт как черепаха.

Когда мы заинтересованы или счастливы, наше внимание в значительной степени отвлечено от перемен, происходящих в вещах – именно потому мы и не всматриваемся в них. Когда же мы несчастливы или скучаем, мы замечаем в вещах все детали и их перемены, и тогда время кажется нам бесконечно длинным.

Крохотное насекомое проживает свою жизнь – рождается, вырастает, размножается, достигает старости и умирает – всё это в течение нескольких минут, и, без сомнения, жизнь его так же полна, как жизнь слона, длящаяся целое столетие.

Почему?

Потому что в ней происходит такое же количество событий! Когда наше сознание отмечает много событий, мы получаем впечатление и ощущение продолжительности времени. Чем больше вещей запечатлелось в сознании, тем длиннее ощущение времени. Когда мы увлечены общением с любимым человеком и забываем всё, что происходит вокруг нас, – часы пролетают незаметно. Но те же самые часы, в том же самом месте, кажутся целыми днями тому, кто не так заинтересован или занят не интересным ему делом.

Бывает, что задремавший на минуту человек за секунду до пробуждения видит во сне столько событий, что их, кажется, могло бы хватить на многие годы. Вероятно, многие из Вас испытывали что-то подобное. Много таких случаев было зарегистрировано наукой. С другой стороны, можно уснуть и спать целые часы без сновидений, а проснувшись, уверять, что Вы задремали лишь на минуту. Время принадлежит относительному уму и ему нет места в Вечном или Абсолютном.

Далее, интеллект говорит нам, что Абсолют стоит воспринимать как Бесконечность в Пространстве, как нечто присутствующее повсюду – вездесущее. Он не может быть ограничен, ибо вне его нет ничего, что могло бы ограничить его. Нет такого места – «нигде». Любое место есть «где-то», и любое место заполнено Бесконечной Реальностью – Абсолютом.

И так же, как с идеей времени, нам чрезвычайно трудно – а может быть, и совсем невозможно – сформировать представление о Вездесущности, то есть о том, что занимает Бесконечное Пространство. Потому что всё, что когда-либо постигал наш ум, имело размеры и границы. Секрет в том, что пространство, как и время, не имеет реального существования вне наших представлений, нашего восприятия относительного расположения вещей – материальных объектов. Одни вещи мы видим тут, другие – там. Между ними – Ничто, пустота. Мы берём другой предмет, «меру длины», скажем метр, и измеряем им это Ничто между двумя предметами, и это измерение пустоты мы обозначаем термином «расстояние». Но в действительности мы не измеряли Ничто – его невозможно измерить. Что же мы на самом деле сделали? Всего лишь определили, сколько метров может поместиться между двумя обозначенными предметами.

Этот процесс мы называем измерением Пространства. Но Пространство – суть Ничто, и мы только определили положение предметов относительно друг друга. Для того чтобы «измерить пространство», нам нужно иметь:

– Предмет, от которого мы начинаем измерение;

– Предмет, которым мы измеряем;

– Предмет, на котором мы заканчиваем измерение.

Мы не можем представить себе Бесконечное Пространство, потому что нам не хватает третьего пункта – конечного объекта измерения. За исходный пункт мы всегда можем принять себя, воображаемое мерило тоже найдётся, но где же предмет, лежащий по другую сторону Бесконечного Пространства, которым мы могли бы закончить измерение? Его нет, а без него мы не сможем даже представить себе какую-либо конечную точку.