Николай Журавлев - Дао Рейки-Иггдрасиль. Блок «Чжоу-И»

Систему Чжоу-И следует понимать как «воздействие образов» или «воздействие перемен». Другое название, И-Цзин, переводится как «канон перемен». Основная работа в этой системе заключается в том, чтобы войти в поток энергий, которые синхронизируют с Гением Земли. Человек входит в перемены и достаточно легко ими управляет.

Рис. 4. Формирование триграмм

Основные силы, участвующие в этом процессе, имеют свою структуру. В начале всего находится бесконечная энергия Му-Чи (У-Ци). Это первичный толчок, который получает любое развитие, потенциал, первичное состояние мира, ничто. Также Му-Чи – это место обитания небожителей (в рунической традиции мир Асгард), которые спускаются вниз, формируя человека, который живет и уходит в Му-Чи в качестве небожителя. Дальше идет накопление энергии Инь, когда потенциал стремится к сжатию, и происходит первичный толчок, запускающий процесс проявления энергии Янь. Потом – трансформация Му-Чи в Тай-Чи («великий предел», состояние баланса, в котором одна энергия постоянно сменяет другую).

Эти процессы описываются триграммами (тремя чертами). Каждая черта (яо) – это качество, состояние, проявление, определённая информация. Инь (женское начало) и Янь (мужское начало) материализуются на Земле в виде различных процессов (пять Стихий, которые делятся на восемь триграмм – четыре янских и четыре иньских). Круговорот энергий представляет собой постоянный переход Янь в Инь и обратно: зрелая Янь трансформируется в молодую Инь, которая переходит в молодую Янь, затем изменяется в зрелую Инь, после чего процесс повторяется. Эти процессы влияют и на состояние тела, и на событийность, и на характер человека. Также триграммы объясняют смену времен года и вообще время.

Обозначение Земли – это две черты (справа-налево):

• фиксация жесткого Янь, готового к трансформации;

• жесткое Янь трансформируется в молодое Инь, идет балансировка;

• молодое Инь трансформируется в молодое Янь;

• идет переход в старое Инь – тупиковую форму, когда идет застывание и плавный переход Инь в Янь.

Это базовые энергии нашего мира, которые проявляются на Земле.

Дальше это все переходит в триграммы (ба-гуа), обозначение взаимодействия человека с миром. Есть четыре иньских и четыре янских триграммы. Каждая триграмма состоит из трех черт:

• нижняя черта – это фиксация на Земле, человек находится в этом мире;

• средняя черта – обозначает человека, находящегося в процессе перемен и наш проявленный мир;

• верхняя черта – обозначает верхние миры (Небо), управление человеком и космическими энергиями.

В древних китайских магических техниках именно с помощью триграмм можно было уйти в нижние или верхние миры. В разных традициях насчитывалось различное количество таких миров, например, 27 или 108. Наш мир в такой системе находится где-то посредине. Каждая триграмма показывает, как действуют другие миры на человека, объясняет его развитие.

Все триграммы могут изображаться в виде круга. Есть два наиболее известных варианта.

Первым триграммы записал легендарный китайский мудрец Фу Си (преднебесный чертеж триграмм). По преданию, когда Фу Си рыбачил (или медитировал) на берегу реки, из воды вылезла драконочерепаха, на панцире которой были начертаны соответствующие символы. В китайской метафизике нахождение на берегу реки связывается с переменами (медитация на реку – это и есть работа с переменами, метафора «войти в реку перемен» обозначает изменение событий или синхронизацию с произошедшими переменами). Он решил, что эти изображения можно использовать для управления переменами.

Эта традиция используется для гаданий. Система Фу Си – это 8 символов ба-гуа (триграмм), расположенных по кругу в определенном порядке. «Ба» в переводе означает «восемь», «гуа» – название триграммы. Каждая триграмма обозначает взаимодействие энергий – человека либо мир в определенном состоянии. Одна энергия сменяет другую, каждая триграмма дает напряжение на другую триграмму.

Круговое расположение триграмм Фу Си достаточно жёсткое и структурированное: все противоположные триграммы находятся в оппозиции, дополняют и уравновешивают друг друга. Такая структура позволяет стабилизировать любой процесс. Последовательность идет от самой янской триграммы Цянь (когда присутствует только энергия Неба, которая влияет на Землю) до самой иньской триграммы Кунь (когда энергия Земли влияет на Небо). Это процесс от самого активного до самого пассивного.