Будда сказал: «Я остановился давным-давно, я не двигаюсь, это ты движешься, Ангулимала. Я давно остано-вился. Все движение остановилось, потому что остановлены все побуждения. Когда нет побуждений, как может произойти движение? Для меня нет цели, я достиг цели, так почему я должен двигаться? Ты движешься — и я говорю тебе: Стой ты!»
Ангулимала сидел на скале, и он начал смеяться. Он сказал: «Ты действительно безумец! Я сижу, и ты гово-ришь мне, что я — двигаюсь; а ты — движешься, а говоришь мне, что ты остановился. Ты действительно дурак или безумец — или я не знаю, что ты за человек!»
Будда подошел ближе и сказал: «Я слышал, что тебе нужен еще один палец. Моя цель достигнута, и теперь это тело уже бесполезно. Когда я умру, люди сожгут его, и оно вообще ни на что не будет пригодно. Ты можешь вос-пользоваться им, твой зарок должен быть исполнен: отрежь мой палец и мою голову. Я пришел с предложением, так как это последний шанс для моего тела быть как-то использованным, иначе люди сожгут его».
Ангулимала сказал: «Что ты говоришь? Я думал, что я — единственный сумасшедший в округе. И не пытайся ловчить, ведь я опасен, я действительно могу убить тебя!
Будда сказал: «До того, как ты меня убьешь, сделай одну вещь, это просьба умирающего: отрежь ветку от это-го дерева». Ангулимала ударил мечом по дереву, и упала большая ветвь. Будда сказал: «И еще одно: присоедини ее обратно к дереву!»
Ангулимала сказал: «Теперь я точно знаю, что ты безумен — я могу отрезать, но я не могу присоединить».
Тогда Будда засмеялся и сказал: «Раз ты можешь только разрушить и не можешь созидать, ты не должен раз-рушать, так как разрушать могут дети, тут нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать ребенок, но чтобы присоединить ее, нужен Мастер. А если ты не можешь даже присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отре-зать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?»
Ангулимала закрыл глаза, пал к ногам Будды и сказал: «Веди меня по этому пути!» И, говорят, что в одно мгновение он стал Просветленным.
На следующий день он был уже бхиккху, нищим, нищим Будды, и просил подаяние в городе. Весь город попря-тался. Люди так боялись, они говорили: «Даже если он стал нищим, ему нельзя верить. Этот человек очень опа-сен!» На улицах не было людей. Когда Ангулимала приходил просить, никто не давал ему пищи, кто же хочет рисковать? Люди стояли на балконах, глядя вниз. А потом они стали швырять вниз камни ему на голову, ведь он убил тысячу человек из этой местности. Почти в каждой семье была жертва, вот они и бросали камни.
Ангулимала упал, кровь текла по всему телу, он был весь изранен. Подошел Будда с учениками и сказал: «Смотрите! Ангулимала, как ты себя чувствуешь?»
Ангулимала открыл глаза и сказал: «Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут меня коснуться — и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не понимал этого».
Будда сказал: «Ангулимала стал Просветленным, он стал брамином, знающим Брахму». Это может случиться в одно мгновение, если есть энергия. Если энергии нет, это трудно. Вся система Йоги — в том, как создать энер-гию, больше энергии. Вся динамика Тантры — в том, как создать в вас больше энергии, чтобы вы стали явлени-ем, подобным наводнению. Тогда вы можете стать хорошим или плохим.
Иисус говорит: «Одна из них заблудилась, то была наибольшая».
Только те, кто велики, кто — наилучшие, заблуждаются. Грешники — самые прекрасные люди в мире — ко-нечно, действующие неверно! Они могут стать святыми в любой момент. Святые — прекрасны, грешники — пре-красны; но люди, которые посередине — уродливы. Ведь импотенция — единственное уродство: когда вы вообще не имеете энергии, когда вы уже мертвая вещь, тело; кое-как волочите себя, или даете другим волочить себя.
Зачем же не делать наилучшее, зачем великое заблуждение? Здесь — тайна, которую нужно понять: процесс рос-та таков, что в начале вы должны достичь эго. Если вы не достигли кристаллизованного эго, вы никогда не смо-жете сдаться. Как вы можете отречься от того, чего у вас нет? Богатый человек может раздать свое богатство, но что может сделать нищий? У него нечего раздавать. Великий ученый может делиться своим интеллектом, но что делать среднему человеку? Как он может делиться, когда у него нет ничего? Если у вас есть знание, вы можете отдать его и стать невежественным, скромным; но если у вас нет знаний, как вы можете отдать?
Сократ мог говорить: «Я ничего не знаю!» Это — вторая часть: он знал очень много, и тогда понял, что все знание бесполезно. Но это не может быть достигнуто личностью, которая не действовала, как Сократ. Интеллект должен быть обучен, знание должно быть получено, эго должно выкри¬сталлизоваться; это первая часть жизни. Когда у вас есть богатства, тогда вы можете их раздать — это большая разница.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу