Бхагаван Раджниш: Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)

OSHO

Tantra vision

Discourses on the Royal Song of Saraha

OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION

1978

ОШО

Видение Тантры

Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)

МОСКВА

1996

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "подобный океану","благословенный".

В этой книге представлена серия бесед по "Царской Песне Сарахи". В этих беседах Ошо говорит о видении - видении жизни, прожитой в тотальной свободе, жизни, полной любви, жизни без каких-либо ограничений - не как об идее, а как о настоящем, присутствующем в каждое мгновение, переживании.

"В тот день, когда я узнаю себя, я узнаю самую суть существования. Посмотрите на меня! Я здесь. Она здесь!

У меня нет философий, у меня есть определенный опыт. Я могу поделиться этнм опытом с вами, но это не должно происходить только с моей стороны. Вы должны будете уйти от своих догм. Вы должны будете пойти со мной в неизвестное.

Я могу подвести вас к этому окну, из которого вы сможете увидеть чистое, ясное существованне. Но вы должны будете держать мою руку и прийти..."

Беседы были проведены с 1 по 10 мая 1977 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.

(C) THE TANTRA VISION

(C) OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION, 1977

(C) МОСКОВСКИЙ МЕДИТАЦИОННЫЙ ОШО-ЦЕНТР "НИРВАНА", Перевод 1996

Книга издана Ошо-центром "Нирвана"

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Свами Вит Праяс, Ма Дхиян Шамина

Tантра - это свобода. Свобода от всех конструкций ума, всех игр ума, свобода от всех структур, свобода от другого. Тантра - это пространство, чтобы быть. Тантра - это освобождение.

Тантра - это не религия в обычном смысле. Религия есть игра ума, религия дает вам определенную модель. Христианин имеет определенную модель, так же как и индуист, так же как и мусульманин. Религия насаждает определенный образ жизни, определенную дисциплину. Тантра отбрасывает напрочь всю дисциплину.

Когда не существует дисциплины, когда не существует принуждающего порядка, в вас возникает совершенно другой вид порядка. Это то, что Лао Цзы называет дао, что Будда называет дхаммой - вот, что возникает в вас. Это не то, что вы делаете, это случается с вами. Тантра просто создает пространство, чтобы это произошло. Вы об этом даже не просили, вы не ждали этого; она просто создает пространство. И когда пространство готово, все вливается в него.

Я слышал прекрасную старинную историю...

В провинции долгое время не было дождя. Все пересохло. В конце концов крестьяне решили обратиться к служителю дождя. В отдаленньй город, где он жил была послана группа людей с настоятельной просьбой, как можно скорее прийти и вызвать дождь на их пересохшие поля.

Служитель дождя, мудрый старый человек, обещал вызвать дождь, но с условием, что ему предоставят отдельный, стоящий на открытом месте небольшой домик, где он мог бы быть наедине с собой три дня, при этом ни пищи, ни воды он не требовал. После этого он сможет понять, что можно сделать. Все его требования были удовлетворены.

Вечером третьего дня, пошел сильный дождь, и большая толпа удивленных людей совершила паломничество к его дому, восклицая:

- Как ты это сделал? Скажи нам.

- Это очень просто, - ответил служитель дождя. - Все три дня я пытался привести сам себя в порядок. По себе я знаю, что когда я в порядке, то и мир вокруг меня приходит в порядок, и тогда засуха должна освободить место для дождя.

Тантра говорит: Если вы в порядке, тогда для вас весь мир в порядке. Когда вы в гармонии, тогда для вас все существование находится в гармонии. Когда вы в беспорядке, тогда и весь мир в беспорядке. Порядок не должен быть фальшивым, он не должен быть насильно насажден. Когда вы насильно насаждаете сами в себе какой-то порядок, вы просто расщепляетесь; глубоко внутри беспорядок продолжается.

Вы можете наблюдать это: если вы сердиты, вы можете усилить ваш гнев, вы можете подавить его глубоко в подсознании, но он не исчезнет. Возможно, вы совершенно перестанете осознавать его, но он здесь - и вы знаете, что он здесь. Он проникает вглубь вас, он в самом темном основании вашего существа, но он есть. На его поверхности вы можете сидеть улыбаясь, но вы знаете, что он может вырваться в любой момент. И ваша улыбка не может быть очень глубокой, не может быть истинной, она будет просто насилием над самим собой. Человек, который привносит порядок из вне, остается в беспорядке.