Li Hongzhi - Zhuan Falun

La cualidad innata determina la cualidad de iluminación, pero esto tampoco es absoluto. Algunas personas tienen muy pobre cualidad innata, pero su ambiente familiar es muy bueno y muchos en su familia practican gong. Algunos de ellos son creyentes y creen mucho en la cultivación. En tal ambiente, ellos pueden llegar a creer más y su cualidad de iluminación puede de ese modo mejorar. Por eso, esto no es absoluto. También hay gente que tiene muy buena cualidad innata, pero su mentalidad se ha vuelto sumamente estrecha, debido a ese poquito de conocimiento recibido por la educación de nuestra sociedad materialista, y especialmente por el método absolutista de la educación ideológica de años anteriores. No creen en nada fuera de su propio conocimiento y eso también puede afectar gravemente su cualidad de iluminación.

Por ejemplo, en el segundo día de un seminario hablaba sobre el tema de abrir el tianmu y a una persona de muy buena cualidad innata se le abrió de repente su tianmu a un nivel muy alto y vio muchas escenas que otros no podían ver. Les contaba a los demás: «Oh, en todo el campo de enseñanza del Fa, vi Falun cayendo como copos de nieve sobre la gente, vi cómo es el cuerpo verdadero del Maestro Li y un círculo de luz detrás del Maestro Li. Vi cómo luce el Falun y los muchos Fashen del Maestro Li. Pude ver cómo enseñaba el Fa en diferentes niveles el Maestro Li y cómo los Falun ajustaban los cuerpos de los estudiantes. También he visto durante la clase a todos los cuerpos de gong del Maestro Li dando lecciones en diferentes niveles. Y además, observé bellezas celestiales esparciendo flores y demás cosas así». Vio todas estas cosas tan maravillosas, lo que indicaba que su cualidad innata era bastante buena. Sin embargo, siguió hablando sin parar y al final dijo: «Yo no creo en estas cosas». Algunas cosas ya están verificadas por la ciencia y muchas de éstas pueden ser explicadas por la ciencia actual. Nosotros también hemos expuesto algunas de ellas porque el qigong realmente sobrepasa el conocimiento de la ciencia moderna; definitivamente es así. Siguiendo este punto de vista, la cualidad innata tampoco puede determinar completamente la cualidad de iluminación de uno.

¿Qué significa wu? Este término proviene de las religiones. En la religión budista, se refiere a la comprensión que un cultivador tiene sobre FOFA. La iluminación del entendimiento y la iluminación final se refieren a la iluminación de sabiduría. Pero ahora la gente común ya lo emplea para decir que una persona es muy lista, que capta enseguida los deseos de su jefe o sabe cómo complacerlo. La gente dice que eso es tener una buena cualidad de iluminación, y frecuentemente lo entiende de tal manera. Sin embargo, una vez que saltas fuera del nivel de la gente común, en un nivel sólo un poco más alto, ya descubres que la verdad de este nivel conocida por la gente común es frecuentemente errónea. La iluminación referida por nosotros no tiene absolutamente nada que ver con esa iluminación. Al contrario, la cualidad de iluminación de una persona astuta no es buena, pues una persona demasiado lista hace el trabajo en la superficie, ganándose así el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, ¿no deberá el verdadero trabajo ser hecho por otros? Entonces, él termina debiéndoles a los demás. Sabe cómo complacer a cierta gente y a causa de su astucia, obtiene más beneficios, mientras que otros, por consiguiente, sufren más desventajas. Al ser astuto no sufre pérdidas ni tampoco pierde fácilmente, lo cual significa que serán otros los que deberán perder. Dado que él presta cada vez más atención a esos pequeños intereses prácticos, su corazón se hace cada vez más estrecho. Cuanto más él sienta que los intereses materiales de la gente común son cosas de las cuales no puede desprenderse, tanto más se considerará que él da importancia a la realidad material. Él no quiere perder nada.

¡Algunos hasta envidian a tal individuo! Te digo que no lo envidies, tú no tienes idea de qué vida más agotadora lleva él. No puede comer ni dormir bien y hasta en sueños teme perder sus intereses. Respecto a tales intereses personales, él está cavando en un cuerno de buey. Dime: ¿no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para eso? Decimos que si frente a un conflicto uno pudiera dar un paso atrás, se encontraría con un mar y un cielo sin límites y seguramente se le presentaría una situación diferente. Pero este tipo de persona no cede en nada y vive una vida de lo más agotadora. De ninguna manera debes aprender de él. En el mundo de la cultivación se dice: «Esta persona es la más perdida; debido a sus intereses materiales, está completamente perdida entre la gente común». Si le pides que preserve su de , ¡qué difícil será eso! Si le dices que practique gong, él no te creerá: «¿Para qué hacerlo? Ustedes los practicantes ni siquiera devuelven el golpe al ser golpeados, no devuelven la injuria tras ser injuriados y si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera, por el contrario, le agradecen. ¡Son todos como Ah Q! ¡Están todos mal de la cabeza!». Este tipo de persona no puede comprender el significado de la cultivación y dice que tú eres incomprensible y tonto. ¿No piensas que es difícil de salvar?

La iluminación sobre la que hablamos no es ésta iluminación. Más bien, es justamente lo que algunas personas llaman ser tonto en cuanto a intereses personales; ésta es la iluminación a la cual nos referimos. Por supuesto, no es que realmente seamos tontos, sólo que tratamos muy ligeramente el asunto de nuestros intereses personales, mientras que en otros aspectos, somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigación científica, en cuanto a las tareas asignadas por los superiores o con respecto a cumplir con algún trabajo, estamos bien informados y hacemos todo con racionalidad y lucidez. Tan sólo tomamos con ligereza lo concerniente a nuestros intereses personales y conflictos interpersonales. ¿Quién puede decir que eres un tonto? Nadie dirá que eres un tonto; está garantizado que así será.

Hablemos del tonto real. La comprensión de este principio en los niveles altos es totalmente al revés. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente común, que compita, pelee por intereses personales o busque fama. Por eso, él no pierde su de , no obstante otros le dan de . Al golpearlo e insultarlo, le dan de y esta materia es extremadamente valiosa. En nuestro universo existe este principio: Quien no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Viendo a este gran tonto, todos lo insultan: «Eres un gran tonto». Mientras los insultos salen de sus bocas, un pedazo del de se lanza hacia él. Dado que le han sacado ventaja, se ponen del lado ganador y así ellos tienen que perder. Si alguien le pega un puntapié: «¡Eres un gran idiota!», pues bien, le ha lanzado pesadamente otra vez un pedazo de su propio de . Quien sea que lo humille o le dé un puntapié, él sólo sonreirá: «Ven, de todas maneras me estás dando de ; ¡no pienso rechazarte nada!». Entonces, de acuerdo con el principio de los altos niveles, piensen todos: ¿Quién es el más listo? ¿No es justamente él? Él es el más listo, pues no ha perdido ningún de . Si arrojas de hacia él, no lo rechazará en absoluto; lo tomará todo y lo aceptará con una sonrisa. Él puede ser tonto en esta vida, pero no lo será en la próxima; su espíritu original no lo es. En las religiones, se dice que una persona que tiene mucho de se convertirá en un funcionario de alto rango o hará grandes fortunas en su próxima vida, porque todo esto es intercambiado por el de .

Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. ¿No determina la transformación de esta materia la altura del nivel de tu cultivación? El de puede convertirse directamente en gong. ¿Acaso no es transformado con dicha materia, el gong que determina tu nivel y tu potencia de gong? Dime: ¿no es valioso el de ? Éste realmente puede traerse al nacer y llevarse con la muerte. En la religión budista, se dice que el nivel de tu cultivación será tu estado de fruto. Cuanto des, tanto obtendrás; ése es el principio. En la religión se dice que con de , uno podrá llegar a ser un funcionario de alto rango u obtener grandes riquezas en las vidas venideras. Sin suficiente de , uno ni siquiera consigue comida mendigando, pues no se tiene el de para intercambiarlo por ésta. ¡Sin pérdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ningún de , su cuerpo y su alma se extinguen y mueren de verdad.