Виктор НЮХТИЛИН - МЕЛХИСЕДЕК Том 3. Бог

Ну, и разве легче нам от этого? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы будем по-прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание — это всего лишь один из компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как более сподручнее это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то в поисках этой истины надо идти к этой внешней реальности всей своей внутренней реальностью, а не одним сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу нужно идти душой, а не разумом.

Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем придти и к следующему предположению — область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение связи с высшим себе и порождает религию и порождает веру. Религия — это не Мелхиседек с догматами и ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования Этой Реальности. Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни ритуалов, именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа лишь в общей череде пророков, или буддиста, трогающего колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, совсем не знающие Христа, ниже или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?

А из этого следует то, что само это ощущение истинно, но это не обязательно ощущение истины . Оно и не может быть ощущением истины. Почему? Потому что, признав это ощущение связи с Высшим себе нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности — одна природа ! если мы можем это ощущать, следовательно, это может входить в систему ощущений нашей внутренней реальности, следовательно оно родственно нам и, следовательно, это такая же реальность, как и наша реальность, следовательно, мы тоже боги.

Реальность Бога мы не можем ощущать , как абсолютно иную нам реальность, тогда что же мы ощущаем? Что может соприкоснуться с нами своей реальностью, абсолютно идентичной нашей, и в том же время дать нам ясное и просветленное восприятие того, что мы тут же соприкоснулись с чем-то, абсолютно иным, невысказываемо реальным, даже более реальным, чем мы сами? Что это такое? Лично я не вижу больше ничего другого, кроме богочеловеческой реальности Иисуса Христа. Здесь есть и то, что можно вобрать в себя, и то, во что можно войти, и то, за неуловимым порогом чего уже Другая Реальность, и короткий момент сверхощущения этой Другой Реальности. Только такое ощущение, где человеку доступно человеческое, и где из богочеловеческого нас останавливает и замыкает мгновенная искра Истинного Света, только такое ощущение может быть ощущением Истины. Если нет Такого Пути, по которому человек человеческим путем идет к богочеловеческому, если нет Такой Границы, которая, являясь Границей Двух Реальностей, имеет в себе и то и Это, то это ощущение обречено на искажение истины.

Если такое ощущение (без Христа) переводится в слова, и называется потом «откровением» или «писанием», то это прямой перевод этого ощущения в систему кодировки нашего сознания, где истина моментально убивается. Если это ощущение переводится в систему эзотерических феноменов (ритуалов, преданий, обрядов, иерархий богов, магических или кармических воздействий, эгрегорных или мыслеобразных сущностей, и т. д., традиций, праздников и других всякого рода коллективных или индивидуальных действий), то это прямой перевод ощущения в систему самостоятельно работающих и существующих субъектов, соединяющих нашу внутреннюю реальность с физической реальностью мира, целью взаимодействия с которым (посредством медитаций, молитв, обрядов, заклинаний, работы чакр, ума, создания различных мысленных ситуаций, экстрасенсорики и пр.) является выход на Высшую Реальность. И что дальше? Как и через какое посредствующее звено выйти на такую реальность? Есть только Одно Посредствующее Звено в истории, Которое можно было услышать, потрогать руками, вложить затем эти руки в раны и т. д. Выход же через все остальное — это выход через то, что мерещится, а мерещиться может разное, от Астарты, про которую все уже почти забыли, до смотрящего за всем типа с подозрительной фамилией Гагтунгр, с которым нас усиленно хотят сейчас познакомить; мерещиться может и то, что мультфильм "Том и Джерри" сделал ауру нашей планеты почти непригодной для жизни, и то, что существует некое впускное-выпускное устройство, куда с одной трубы капает, а по другой вытекает и не что-нибудь, а наша карма, и надо просто знать, когда что и где закапало, и вовремя остановить, или, наоборот, открыть. Такой отклик на ощущение если не убивает истину сразу, то очень быстро и надежно ее хоронит. Так, что даже холмик не шевелится.