Анни Безант - Комментарии к Бхагавадгите

Что человек погружается в эгоизм, это временно необходимо, ибо только таким образом воспринимаются уроки, необходимые для проявления в нём Единого Я, того, которое пребывает в каждом, ожидая с бесконечным терпением, всё станет на свои места в его великом предначертании.

Господь йоги не боится выявлять истину. Не колеблясь, он снова и снова объявляет для тех, которые достаточно мудры, чтобы читать и понимать: «Я пребываю в сердцах всех, и от Меня исходят память и Мудрость, а также и отсутствие их» (XV, 15).

Следовательно, не только Мудрость и память, а также и, «отсутствие» Мудрости и памяти. Девятая и десятая Беседы Гиты имеют целью привести Арджуну к видению Единого. Одно явление за другим Он объявляет как выражающее Его Самого. «Я – то, Я – это, Я пребываю в том и этом. Я – все риши, все горы, все реки, все деревья и животные, ибо Я есмь всё. „Частица Меня самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облачённое в материю“ (XV, 7). „Когда Господь обретает тело, а также покидая его, заключённый в ухе, глазе, в осязании, вкусе, обонянии, а также и в уме, Он наслаждается предметами чувств“ (XV, 8, 9).

Немногие в наше время осмелятся сказать, что «Господь обретает тело и наслаждается предметами чувств».

«Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами, имеющие очи Мудрости, видят» (XV, 10). А чтобы люди не подумали, что всё же нечто может быть выделено вне Его, он говорит о «людях, налагающих на себя аскетические подвиги, не предписанные Писанием», и называет их «неразумными, терзающими элементы, из которых состоят их тела, а также и Меня, пребывающего в основе всего сущего; знай, что их решение от демонов (XVII, 5, 6).

Таким образом, кто терзает своё тело, тот терзает Самого Господа, пребывающего в основе всего. Поднимаясь всё выше и выше во всеобъемлющем единстве, Он объявляет: «Я также вечное время… Я и всепоглощающая смерть, происхождение всего грядущего» (X, 33, 34). «Я в мире плутающих, и в великолепии самых великолепных вещей» (X, 36). «Всё, что есть семя всего сущего, это – Я, о Арджуна, и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня» (X, 39). «Как Единое Солнце освещает землю, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата» (XIII, 33).

Такова йога. Единство всех вещей: множество, видимое в Одном.

Кто же в таком случае йог?

Тот, кто, восприняв Единство, живёт в нём.

Только такой человек может быть йогом.

Снова и снова это повторяется в Йоге-шастре:

«Лишь тот, который в слиянии со Мною» (XI, 47). Никто иной не может быть назван йогом в полном значении этого слова.

Припомним сказанное: «Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот подвижник, тот – йог, а не тот, кто без огня и без обрядов» (XI, 1).

Таким образом, не внешний вид делает человека йогом, а его деятельность без расчёта на плоды этой деятельности. И в других местах повторяются описания йога, и его свойства определены с полной ясностью. «Равновесие именуется йогой», говорится во второй Беседе: только тот, кто видит пребывающее Единство, только тот стоит на непоколебимой скале среди вечной смены преходящих явлений. Он искусен во всех деятельностях, ибо «Йога есть искусство в действиях» (II, 50). Он не испытывает влечения к предметам чувств или к деятельности, он отказывается строить планы. «Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от образующей воли, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности» (VI, 4). Когда Шри Кришна желает определить совершенного йога, того, кто достиг совершенного единства, которое означает победу, он определяет его так: «Видящий подобие Единого Я во всём и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!» (VI, 32). С большим старанием разрабатывается это определение йога в шестой Беседе: йог есть тот, кто «утвердился в единении» (VI, 31); «тот, кто сосредоточен лишь на Едином Я», на образе Единого, пребывающего во всех вещах, кто видит в радости и в горе лишь моменты проявления Единого, кто «свободен от всех вожделений» (VI, 18) и таким образом достигает «расторжения связи со скорбью» (VI, 23). Йог есть тот, кто «удовлетворённый Мудростью и знанием, остаётся непоколебимым, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же» (VI, 8, 9).

Над всем этим необходимо размышлять, ибо в стремительном потоке земного мира человек не может видеть Единства, если он не сумеет отвлечься от множественности и смотреть на неё время от времени со стороны, «пребывая в потаённом месте сам с собою» (VI, 10). Каждый человек, желающий достигнуть сознания единства, должен выделить некоторое время для одиночества, для медитации, пока он не окрепнет настолько, чтобы медитировать постоянно и посреди вихря жизни. Это необходимое условие для успеха. Ибо пока мы ещё не сильны, а слабы, пока мы не мудры, подвержены обманам, пока мы позволяем одной вещи доставлять нам удовольствие, а другой – страдание, вместо того, чтобы во всём видеть одинаково полезный опыт. Пока всё это длится, мы должны выделить из нашего времени несколько спокойных минут в уединенном месте, где бы мы могли оставаться сами с собою, и затем, устремляя свою мысль на Единого, сознавать наше единство с Ним. Мы должны следовать за указаниями, данными Шри Кришной (VI, 10, 19), пока мы не почувствуем себя «узревшими высшее Я и достигшими „удовлетворения“ (VI, 20), пока мы не найдем „высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в которой… мы не будем потрясаемы даже в самом тяжёлом горе“ (VI, 21, 22). И тогда мы будем наслаждаться „беспредельным блаженством от соприкосновения с Брахманом“ (VI, 28). И когда всё это произойдет, когда человек в действительности увидит Единое „Я“ пребывающим во всём сущем и все сущее – пребывающим в Едином Я (VI 29), тогда тот, „кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всём, тот йог живёт во Мне, каков бы ни был его образ жизни“ (VI, 31).