295. Платон различал пять родов врачевания: лекарственное, хирургическое, диагностическое, целебное и диетическое, касающееся образа жизни (Диоген Лаэртский, 111,85). Из дальнейшего ясно, что пифагорейцы одобряли только этот последний и не одобряли лекарственный и особенно хирургический род.
296. Эпидиктические речи — торжественные, картинные.
297. Парменид — самостоятельный философ, однако он был учеником известного пифагорейца Аминия, но Ямвлих не упоминает Аминия не только при рассказе о пифагорейцах, но даже в каталоге прославившихся пифагорейцев в конце книги.
298. Эпихарм — комедиограф, жил в Сиракузах, время жизни 550—460 гг. до н. э. По сообщению Ямвлиха, разгласил тайны пифагорейского учения, сблизившись после своего приезда в Сиракузы с некоторыми пифагорейцами (XXXVI,266). Из-за обилия сентенций в его комедиях ему позднее стали приписывать авторство некоторых философских сочинений.
299. "Государство" 462. Однако более подробно свою теорию справедливости Платон излагает в 443 A—D, где он пишет, что справедливость проявляется в самом человеке тогда, когда каждая часть души (разумная, пылкая и вожделеющая) выполняет свою собственную задачу, не мешая другим двум частям выполнять свою. В соответствии с пифагорейским представлением о музыкально-числовой основе души он пишет о человеке, устанавливающем созвучие и дружественность частей души, которые являются главными признаками справедливости, следующее: "Он прилаживает друг к другу три начала своей души, совсем как три основных тона созвучия — высокий, низкий и средний, да и промежуточные тоны, если они там случатся; все это он связует вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или частных соглашений" (пер. А.Н. Егунова).
300. У Ямвлиха в некотором роде каламбур: "ввел ( eishgen ) справедливость, выведя ( paragomenhn ) ее".
301. Сомнительный факт, так как поэт Алкей родился примерно в 620 г. до н. э., а Пифагор, по мнению большинства исследователей, — между 580 и 568 гг. до н. э., а если следовать хронологии самого Ямвлиха, то еще позже.
302. Может быть, намек на то, что умение Пифагора управлять домохозяйством по заветам Деметры связано с его искусством вносить во все гармонию и согласие, полученным им непосредственно от Аполлона, предводителя Муз.
303. Вероятно, ошибка переписчика, так как выше, в XXVII, 130, этот законодатель назван Тимаром.
304. Гераклит считал, что лучшие люди умирают в бою и молодыми, а те, которые поплоше, живут долго и умирают от старости или болезней. По его представлениям, человек чем дольше живет, тем больше портится и поэтому ему лучше заблаговременно повеситься, не дожидаясь, пока он испортится окончательно. Это представление Гераклита совпадает с утверждением другого пессимиста, поэта Феогнида, о том, что "Вовсе на свет не родиться — для смертного лучшая доля", которое заканчивается в общем-то той же самой рекомендацией, что и рекомендация Гераклита своим согражданам: "Если ж родился, спеши к вожделенным воротам Аида: сладко в могиле лежать, черной укрывшись землей". Представление о том, что молодыми умирают именно любимцы богов, было общеантичным.
305. Точнее, в XXIII,104, причем в этом месте Залмоксис лишь бегло упоминается Ямвлихом в числе прочих законодателей-пифагорейцев. О почитании Залмоксиса фракийцами довольно подробно говорит Геродот (IV,94—95).
306. Страсть мыслится опять-таки как страдательное состояние души, когда она порывается, влечется к чему-либо, и поэтому порывы и влечения объявляются видами страстей, т. е. страдательных состояний, в которые ввергается душа, когда лишается своего главного свойства — разумности.
307. Ср. "Золотые стихи пифагорейцев" 1—4:
Прежде всего бессмертных богов согласно закону
Чти и клятву блюди. Затем героев преславных
И преисподних божеств почитай, обряд исполняя.
Также родителей чти и тех, кто родством тебе близок. (пер. А. В. Лебедева)
308. В республиканском Риме стремление к нововведениям рассматривалось как стремление к государственному перевороту и было уголовно наказуемым. Законодательство греков было в этом отношении более мягким.
309. Они не имеют этого права потому, что убийцы и мятежники, которыми были двое членов посольства, по греческим законам сами могли искать прибежища у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. С другой стороны, они не имеют права возлагать дары на алтари, так как они — преступники.
Читать дальше