У буддистов по этому поводу наработана могучая теория. Не стану её касаться — мне просто нравится одна буддийская аллегория. Возьмите пламя свечи: в каждое мгновение оно состоит уже совсем из других частичек огня, нежели мгновение назад. Тем не менее, оно воспринимается нами как единое пламя — покуда оно непрерывно, иначе говоря, пока свеча горит. Понимаете? Примерно так же можно рассматривать и человеческую жизнь. И нас с вами!
Увы, человеческий ум отказывается принять Закон изменчивости мироздания, вернее, не может воспринимать в контексте этого Закона мир и себя в нём. Интеллекту непременно нужны фиксированные объекты и чётко обозначенные процессы, на которые он мог бы опереться. Логика ума такова: если явление вчера протекало каким-то образом, то и сегодня при тех же условиях оно непременно должно происходить точно так же. Жёсткое требование науки, дочери логического ума — возможность повторения любого опыта. Ум боится повиснуть в пустоте, остаться без своих мнимых эталонов. Ему присуще инстинктивное стремление зафиксировать себя и мир в определённой форме.
Так образуется трещина между реальностью и нашей интерпретацией реальности. При этом человек инстинктивно чувствует, что всё в жизни происходит вовсе не так, как ему представляется, точнее, не так, как хочется его уму, и испытывает постоянный дискомфорт, или, как называют это буддисты, страдает.
Различные мистические традиции — толтеков, суфиев, буддистов — сформировали определённые наборы концепций и принципов, предназначенные для того, чтобы помочь нам заделать эту трещину, уничтожить разрыв между реальным бытием и его умственной интерпретацией. С и аналогичной целью выработаны и принципы паралогии. С их помощью можно попытаться с максимальным комфортом устроиться в изменчивом мире и сознательно принять собственную текучесть. И в результате развить свою индивидуальность и существенно расширить свои возможности. Но для этого нужно воплотить эти принципы в жизнь, то есть целиком реализовать их в своём существе — сначала в сознании, а потом и в подсознании.
Итак, первый принцип паралогии. В книге «Психодинамика колдовства, или введение в паралогию» вы могли встретиться с ним в формулировке: «Открой свой магический мир».Она, эта несколько унифицированная формулировка, соответствовала целям нашей первой с В.В.Шлахтером книги, преимущественно посвящённой работе с сознанием методами сканирования. Но сейчас вам необходимо воспринять этот закон в универсальной его формулировке, а именно: «Объедини непостижимый мир», или, более академично, «Мир един и непостижим».
Сначала о единстве. Я уже неоднократно сетовал на дуалистичную, расщеплённую психику современного человека. Мы отделяем себя от мира — наш разум требует этого разделения; но себя мы тоже разделяем на сознание и тело (или на душу и тело), мы разделяем жизнь на духовную и материальную, мы разделяем вселенную на мир материальных объектов и мир идей — мы разделяем всё и вся, причём по одной схеме, по одному шаблону. Между прочим, в основе всех наших разграничений — разделение собственного восприятия. Как известно, мы осознаём себя и мир при помощи чувств и ощущений. Так вот, в первую очередь, мы и делим эти самые чувства и ощущения на реальные и мнимые, вернее, на те, что отражают реальность, и те, что её не отражают. Но это полный абсурд — абсурд даже с позиций нашей логики. Фактически, мы выверяем некие свои психические измерительные инструменты посредством тех же самых инструментов.
Впрочем, я не собираюсь сейчас выяснять, каким образом в нашей психике образовались искажения — важно то, что они существуют. Могу предположить, что некогда, в древнем пантеистическом мире, жили люди с целостной психикой. К ним забегали в гости — просто по-соседски — их боги, и с духами окружавшей тех людей живой природы существовали у них подчас непростые, но весьма устойчивые отношения. Эти люди жили в суровом изменчивом мире, который был для них непостижимым и родным одновременно. Разумеется, они не могли себе позволить психологически обособиться от него.
Как ни странно, такому обособлению способствовало распространение в мире теистических верований с их глобальным отделением Бога от мира и рядом более частных делений (например, человека — на тело и душу). Впрочем, виною тому — не сами теистические вероучения как таковые. Просто они породили многочисленные священные тексты и тем самым предоставили уму огромное поле для толкований и интерпретаций, за что он с удовольствием и ухватился.
Читать дальше