Александра Давид-Неэль - Посвящения и посвященные в Тибете

Сказано в «Абхидхарме»: «Память – это незабывание всех явлений и существ, с которыми сталкивается человек».

После переживания совершенной невозмутимости сознания необходимо выработать возможность сосредоточения разума на одном объекте. Одни методы допускают использование в ходе практики какого-либо физического предмета, другие не используют никаких материальных объектов.

В первом случае объектом может быть маленький шарик или тоненькая курительная ароматическая палочка [153]. Во втором случае можно сосредоточить сознание на телесной Форме, Слове или Разуме Будды. Способ использования материальных объектов следующий.

Следует поместить перед собой маленький шарик или палочку, на которых сосредоточивается сознание. Не следует допускать, чтобы «познающий» [154]соскальзывал с созерцаемого объекта, или блуждал вокруг него, или входил в него [155], но следует, чтобы он неотрывно созерцал его, не позволяя мысли отвлечься от данного объекта.

Далее медитируй о своем духовном наставнике, то есть созерцай его образ и фиксируй на нем сознание.

Если при этом чувствуется усталость, одолевают оцепенение или сонливость, все же следует упорно продолжать созерцание, выбрав для этого место, откуда открывается широкий просторный вид.

Если же, напротив, разум беспокоен, мысли скачут, необходимо уединиться в замкнутом помещении, полуприкрыть глаза, взор направить вниз и успокоить разум, избегая любых усилий, как уже объяснялось.

Когда в качестве объекта медитации избраны телесный облик, речь или разум Будды, то созерцание проводится следующим образом.

Для тела используется маленькая статуэтка или изображение Будды.

Для речи используется соответствующая мантра.

Для ума используется точка.

Можно обойтись и без статуэтки или танки и представить внутренним взором облик Будды, таким, как он был запомнен: одетым в традиционные религиозные одеяния, в ореоле света и непрестанно пребывающим перед взором созерцателя.

Сосредоточение на речи осуществляется посредством визуализации изображения круга размером с ноготь, в который вписан тонкими, как волос, штрихами тибетскими буквами священный слог « Хри » [156].

Сосредоточение на разуме Будды осуществляется посредством визуализации внутренним взором яркой точки величиной с горошину, источающей во всех направлениях лучи чистого света [157].

Обучение этим упражнениям новичков (подготовительное, или элементарное обучение) предполагает развитие способности устранить любую мысль уже в момент ее зарождения, а кроме того, умение поддерживать ее непрерывно, не придавая ей какой-либо конкретной формы (не сопровождая ее никаким мысленным образом).

Когда человек медитирует, он замечает, что в его сознании с невероятной скоростью возникает множество мыслей. Поэтому как только мысль начинает зарождаться, ее необходимо тут же пресечь в самом зародыше и только после этого продолжать созерцание.

Продолжая медитацию и постепенно увеличивая продолжительность периодов, когда не формируются никакие представления, человек наконец замечает то, что раньше было сокрыто: при непроизвольном формировании представлений они следуют одно за другим, образуя бесконечную последовательность.

Это обнаружение непроизвольного формирования представлений равносильно обнаружению своих врагов.

Достигнутое состояние подобно тому, которое испытывает человек, стоя на берегу реки и наблюдая стремительное течение потока. Точно так же спокойный и сосредоточенный разум наблюдает за проносящимся мимо непрерывным потоком, подобным воде в реке, следующих одно за другим представлений.

Если разум достигает этого состояния хотя бы на мгновение, он осознает и понимает процесс рождения и пресечения ментальных формаций.

Тогда кажется, что в результате такого открытия, а ранее человек не осознавал этого, ментальные формации становятся более многочисленными, но это не так.

То, что находится вне возникновения ментальных формаций и немедленно пресекает их возникновение, есть Реальность.

Во вторую очередь используются упражнения, суть которых в том, чтобы оставлять возникшие представления-идеи несформулированными. Каким бы ни было давшее о себе знать представление, ему нельзя уделять ни малейшего внимания: его надо оставить самим по себе, не допускать его воздействия на сознание, не анализировать его, не пытаться освободиться от него. Разум напоминает пастуха, стерегущего стадо и продолжающего созерцание.