Сент-Ив д'Альвейдр - Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

Север на санскрите называется Uttara, то есть самое высокое место. Юг называется Dakshina, область, расположенная справа, то есть справа, если продвигаться по направлению к востоку. Uttarâyana — это движение Солнца, поднимающегося по направлению к северу, которое начинается во время летнего солнцестояния и заканчивается во время зимнего солнцестояния.

В индуистской символике (которую сохранил и буддизм в легенде о «семи шагах») семь областей пространства— это четыре стороны света, плюс зенит и надир, и, наконец, сам центр. Можно заметить, что их изображение создает трехмерный крест (шесть направлений, противопоставляемых друг другу по два и исходящих из центра). В каббалистической символике «Священный Дворец», или «Внутренний Дворец», тоже находится в центре шести направлений, образующих вместе с ним семерицу. И Клемент Александрийский говорит, что от Бога, «Сердца Вселенной», расходятся безграничные пространства, которые направлены: одно вверх, другое вниз, это направо, то налево, одно вперед и другое назад. Обращая свой взгляд в эти шесть пространств, число которых всегда одинаково, он завершает мир. Он— начало и конец (alpha и omega), в нем завершаются шесть фаз времени, и именно от него они получают свою безграничную протяженность. В этом заключается тайна числа 7 (цит. по: Вуйо П. Еврейская Каббала. Т. I. С. 215–216). Все это связано с развитием изначальной точки во времени и пространстве. Шесть фаз времени, соответствующие шести направлениям пространства, представляют шесть циклических периодов, подразделений одного более протяженного периода. Иногда они символически изображаются как шесть тысячелетий. Их можно также уподобить шести первым дням «Бытия». Седьмой— это Sabbath, которая является фазой возвращения в Первоначало, то есть в центр. Таким образом, насчитывается семь периодов, с которыми можно соотнести соответственное проявление семи dwopas. Если каждый из этих периодов представляет собой Manvantara, тогда Kalpa включает в себя два полных семеричных набора. Совершенно очевидно к тому же, что подобный символизм может применяться в разной степени при рассмотрении циклических периодов большей или меньшей протяженности.

Относительно символизма радуги, смотри то, что было сказано выше. На самом деле существует только шесть цветов, которые дополняют друг друга по два. Седьмой цвет — не что иное, как сам белый. Так и седьмая область отождествляется с центром.

Следовательно, в католической иерархии Папа не без оснований облачается в белое.

Потому миндаль рассматривается в качестве символа Девы.

Любопытно отметить, что, очень вероятно, данная иудейская традиция вдохновила некоторые теории Лейбница о «животном начале» (то есть живом существе), постоянно существующем вместе с телом, но «уменьшающемся в размерах» после смерти.

Первое послание Коринфянам, XV, 42. В этих словах строго применяется закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, однако в обратном смысле».

На санскрите слово akshara значит «нерастворимый» и по аналогии «нетленный» или «неуничтожимый». Оно означает первый слог, элемент и зародыш языка и преимущественно применяется к слогу Om, который, как говорится, содержит в себе суть трех Vêda.

Его эквивалент встречается в другой форме в различных традициях и, в частности, с очень важным развитием в двоизме. В этом отношении это аналог в «микрокосмосе» того, что является «Яйцом мира» в «макрокосмосе», так как он содержит в себе возможность «будущего цикла» (vita venturi aoeculi в католическом Символе веры).

Здесь можно сослаться на греческую символику Psyché, которая строится по большей части на этом сходстве (смотри Rsyché, Ф. Прона).

Слово Kundalî (в женском роде kundalinî) означает «свернувшееся в форме кольца или спирали». Это сворачивание символизирует зародышевое и «неразвитое» состояние.

В этой связи и в определенном отношении ее место пребывания тоже отождествляется с полостью сердца. Мы уже говорили о взаимосвязи между индийской Shakti и древнееврейским Shekinah.

Это — Brahma-randhra, или отверстие Брахмы, точка контакта sushumnâ или «венечного канала» с «солнечным лучом». Эту символику мы полностью показали в книге «Человек и его будущее в Веданте».