Сент-Ив д'Альвейдр - Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

Такое же замечание явно подходит и к колесу, на истинное значение которого мы только что указывали.

И только для того, чтобы напомнить, мы приведем еще более странное, чем все остальные, мнение, согласно которому свастика представляет собой схему примитивного инструмента, предназначенного для получения огня. Если данный символ иногда бывает действительно связан некоторым образом с огнем, так как он, в частности, представляет собой эмблему Аг-ни, то на это существуют совершенно другие причины.

Корень Dhri выражает главным образом идею устойчивости. Форма Dhru, имеющая такой же смысл, является корнем для Dhruva, что на санскрите означает полюс. Существуют мнения, что оно близко к греческому слову дуб, drus. На латыни, между прочим, одно и то же слово robur означает одновременно и дуб, и силу, и крепость. У Друидов (данное слово должно, видимо, читаться как dru-vid, объединяя силу и мудрость), также как у Додонов, дуб представляет собой «Древо мира», символ устойчивой оси, соединяющей полюса.

Здесь следует напомнить библейские тексты, в которых Правда и Мир также оказываются очень тесно связанными друг с другом: «Justitia et Pax osculata sunt» (Ps. LXXXIY, II), «Pax opus Justitia», etc.

Между прочим, существует большая разница между «Миром» с большой буквы и «этим миром» до такой степени, что в некоторых языках для их обозначения существует два совершенно разных термина: так, по-арабски «Мир» с большой буквы будет el-âlam, тогда как «этот мир» называется ed-dunyâ.

К тому же в самом Евангелии ясно говорится, что то, о чем идет речь, — это не мир в том смысле, как он понимается в светской среде (Св. Иоанн, XIV, 27).

Там же. Т. 1. С. 506–507.

Очень похожая символика выражена средневековым изображением «древа живых и мертвых», которое, кроме всего прочего, совершенно ясно связано с идеей «духовного потомства». Следует отметить, что древо Сефирота также рассматривается как аналог «Древа Жизни».

Согласно Талмуду, у Бога есть два сиденья, одно — Правды и другое — Милосердия. Эти два сиденья соответствуют также «Трону» в исламской традиции. В нем также делается разделение божественных имен cifâtiyah, то есть тех, которые выражают атрибуты, собственно приписываемые Allah, на «имена величия» (jalâliyah) и «имена красоты» (jamaliyah), что соответствует еще одному разделению того же порядка.

Еврейская Каббала. Т. 1. С. 507.

Согласно утверждениям святого Августина и разных других Отцов Церкви, правая рука представляет также Милосердие или Доброту, тогда как левая рука, особенно у Бога, — это символ Правды. «Рука правды» — это один из обычных атрибутов царского сана. «Благословляющая рука» — это знак жреческой власти, и иногда она используется в качестве символа Христа. Данное изображение «благословляющей руки» встречается на некоторых галльских монетах, так же как и свастика, иногда с изогнутыми ответвлениями.

Этот центр или один из тех, что построены по его образу, может быть символически описан и как храм (жреческий аспект, соответствующий Миру), и как дворец или суд (царский аспект, соответствующий Правде).

Речь идет о двух половинах зодиакального цикла, изображения которых часто встречаются на порталах церквей в Средние века, и располагаются они таким образом, что явно получают точно такое же значение.

Все символы, которые здесь приводятся, требуют долгих объяснений; возможно, мы это однажды сделаем в каком-либо другом исследовании.

Еврейская Каббала. Т. 1. С. 497–498.

Число каждого из этих имен, получаемое посредством сложения числовых величин букв древнееврейского алфавита, из которых оно образовано, составляет 314.

Еврейская Каббала. Т. 1. С. 492 и 499.

Еврейская Каббала. Т. 1. С. 500–501.

Это последнее замечание, естественно, приводит на ум следующие слова: «Benedictus qui venit in nomine Domini»; они применяются по поводу Христа, а пастор д'Хермас использует их для описания Mikaôl таким образом, что это может показаться довольно странным. Однако это не должно удивлять тех, кто понимает сущность связи, существующей между Мессией и Shekinah. Христос тоже именуется «Князем Мира», и одновременно он является «Судьей всех мертвых и живых».